Essias de physique, Perrault 번역

Essias de physique, Perrault 번역

 

[31-35] 

Enfin de même que l’âme unie à toutes ces particules a le pouvoir de les remuer et d’en régir les mouvements, il est vrai qu’elle en est émue, et qu’elle ne peut pas ne point apercevoir ce mouvement, elle qui étant un être connaissant, doit premièrement et principalement connaitre ce qui lui arrive : Les Philosophes modernes appellent cette connaissance ou perception, une modification de l’âme, c’est-à-dire une certaine façon d’être qui lui arrive conformément aux modifications dont le corps qu’elle anime change ses façons d’être. La difficulté qu’il y a à faire recevoir ce raisonnement est qu’il ne semble pas qu’il soit vrai que l’âme s’aperçoive de tous les mouvements que souffrent les particules dont est composé le corps auquel elle est unie, et que les mouvements qui se font au-dedans en la coction et en la distribution des aliments non plus que ceux qui se font pour la contraction ou le relâchement des muscles, paraissent imperceptibles, n’y ayant personne qui puisse dire avoir connaissance de ce qui se fait au dedans de lui, comme il en a de ce qui se fait au dehors. 

끝으로 영혼이 이 모든 입자들과 결합되어 있으면서 그것들을 움직이고 그 운동들을지배할 수 있는 능력을 가지는 것과 마찬가지로, 영혼이 그것들에 의해 영향을 받는다는 것, 그리고 자신이 겪는 그 운동을 지각하지 않을 수없다는 것 역시 사실이다. 왜냐하면 인식하는 존재인 영혼은 무엇보다도 우선적으로 자기 자신에게 일어나는 것을 인식해야 하기 때문이다. 요즘 철학자들은 이러한 인식 또는 지각을 영혼의 하나의 변양이라고 부른다. 즉, 그것은 영혼이 생기를 부여하는 신체가 자신의 존재 방식을 변화시키는 데 상응하여 영혼에게 일어나는 어떤 특정한 존재 방식이다. 이 추론을 받아들이게 하는 데 어려움이 있는 이유는, 영혼이 자신과 결합된 신체를 구성하는입자들이 겪는 모든 운동을 지각한다는 것이 사실처럼 보이지 않기 때문이다. 실제로 음식물의 소화와 분배 속에서 내부적으로 일어나는 운동들이나, 근육의 수축과 이완을 위해 일어나는 운동들은 지각되지 않는 것처럼 보인다. 누구도 [자기] 안에서 일어나는 일에 대해, [자기] 밖에서 일어나는 일에 대해 갖는 것과 같은 인식을 가질 수있다고 말할 수 없기 때문이다. 

 

Mais cette difficulté se peut résoudre par l’hypothèse qu’il faut nécessairement faire dans les animaux de deux connaissances différentes, dont l’une qui s’occupe aux choses de dehors est claire, expresse et distincte, et dont l’autre qui est employée pour ce qui se fait au-dedans, est obscure et confuse ; l’animal n’y donnant pas d’attention comme il fait aux choses de dehors, à cause que l’habitude qu’il a contractée de faire toujours les mêmes choses, lui donne une facilité qui l’exempte des soins et de l’application qu’il faut nécessairement donner aux choses de dehors, qu’il est nécessaire d’examiner pour n’être pas surprise en n’évitant pas les choses nuisibles, ou manquant à prendre celles qui conviennent. Car c’est de là que doit être prise la raison pourquoi l’âme étant également émue par le mouvement que souffrent les particules dans les fonctions naturelles, et par celui dont les particules sont agitées dans les fonctions des sens, elle ne sent que ce qui arrive aux particules des organes destinez aux fonctions du sentiment, par ce qu’elle n’a pas attention aux mouvements des autres ; étant certain que le sentiment cesse aussitôt que l’âme n’y donne point d’attention. Et il n’est pas plus difficile de concevoir que l’âme puisse ignorer les émotions qu’elles souffrent dans les ébranlements que les fonctions naturelles lui causent, que de concevait comment elle est souvent sans apercevoir de celles que lui causent les objets qui émeuvent les organes des sens, lorsqu’elle a beaucoup d’attention à d’autres choses. 

그러나 이 난점은 동물에게 필연적으로 상정해야 하는 두 가지 상이한 인식의 가설에 의해 해소될 수 있다. 그중하나는 외부의 사물들을 다루는 것으로서 명석하고 명시적이며 판명한 인식이고, 다른 하나는 내부에서 일어나는 일들에 쓰이는 것으로서 애매하고 혼란스러운 인식이다. 동물이 외부의 사물들에 기울이는 것과 같은 주의를내부의 인식에는 기울이지 않는 까닭은, 동물이 언제나 동일한 행동을 반복하며 익힌 습관이 그에게 일종의 용이함을 부여하여, 외부의 사물들에 반드시 기울여야 하는 수고와 집중으로부터 그를 면제해주기 때문이다. 외부의사물들은 해로운 것들을 피하지 못하거나 유익한 것들을 놓치는 일이 없도록 반드시 검토되어야 한다. 바로 여기에서 영혼이 자연적 기능들에서 입자들이 겪는 운동에 의해서나, 감각 기능들 속에서 입자들을 동요시키는 운동에 의해서나 똑같이 영향을 받으면서도, 감각 기능을 위해 지정된 기관들의 입자들에서 일어나는 것만을 느끼는이유가 찾아진다. 왜냐하면 영혼은 다른 입자들의 운동에는 주의를 기울이지 않기 때문이다. 그리고 감각은 영혼이 그것에 더 이상 주의를 기울이지 않는 즉시 사라진다는 것은 확실하다. 또한 외부 대상들이 감각 기관들을 자극할 때 생기는 동요를 영혼이 다른 것에 깊이 몰두해 있으면 종종 지각하지 못한다는 것을 이해할 수 있듯이, 영혼이 자연적 기능들이 야기하는 진동 속에서 자신이 겪는 동요들(émotions)을 무시할 수 있다는 것도 그에 못지않게 이해하기 어렵지 않다. 

 

Et il ne faut point dire que cette ignorance que nous avons quelquefois des pensées expresses qui accompagnent les sensations externes étant une chose qui arrive rarement, et dont nous pouvons nous garder quand nous voulons ; elle est tout d’une autre nature que l’ignorance que l’on suppose que nous avons des pensées qu’on appelle internes et confuses desquelles il nous est impossible d’avoir aucune connaissance, quelque effort que nous faisons pour y avoir attention : Car outre qu’il est certain que nous avons des pensées qui nous sont nécessairement inconnues, telles que sont celles que nous avons en dormant sans rêver, étant impossible que notre âme soit sans penser à quelque chose ; il est encore vrai, que pendant la veille il y a plus de la moitié des pensées expresses que nous ignorons et qu’il nous est impossible de ne pas ignorer. Par exemple on ne peut nier que la plus grande partie des choses qui appartiennent au mouvement de notre corps, ne s’y fassent avec pensées expresses, et que ces pensées ne nous soient absolument inconnues quelque attention que nous apportions à les connaitre ; n’y ayant personne qui puisse dire que quand il veut remuer un bras il lui soit possible d’être certain, et de s’apercevoir qu’il pense aux esprits, aux nerfs, et aux muscles, que son âme employé à cette action qu’elle conduit, et qu’elle ne saurait conduire sans penser aux moyens qu’elle a de le faire, lesquels consistent dans un détail qu’elle doit connaitre et qu’elle ne peut démêler qu’avec beaucoup d’attention, à moins qu’une grande habitude qu’elle acquiert par le long usage ne lui ait donné une facilité par laquelle elle est exempte de la nécessité d’y employer les pensées expresses dont elle a toujours besoin pour veiller aux choses du dehors. Ces principes fondés sur l’hypothèse des deux espèces de pensées que nous avons, lesquels ont été déjà plusieurs fois rebattus dans ces Essais auront encore besoin d’être répétés dans la suite, à cause de la peine que l’on a à les concevoir, faute d’y être accoutumé, et d’y avoir fait réflexion. Cependant j’espère que comme je m’en sers pour expliquer avec vraisemblance plusieurs Phénomènes des sens, ces même Phénomènes pourront insinuer la probabilité des principes. 

또한 외적 감각에 수반되는 명시적 사유들에 대해 우리가 때때로 무지하다는 사실은 드물게 일어나는 일이며, 우리가 원하기만 하면 스스로를 그것으로부터 지킬 수 있기 때문에, 그것은 우리가 이른바 내적이고 혼란스러운 사유들에 대해 갖는다고 가정되는 무지와는 전혀 다른 종류의 것이라고 말해서는 안 된다. 왜냐하면 우리는 아무리그것들에 주의를 기울이려고 노력하더라도 전혀 알 수 없는 그러한 사고들에 대해 무지하기 때문이다. 실제로 우리에게 필연적으로 알려지지 않는 사고들이 존재한다는 것은 확실한데, 꿈도 꾸지 않고 잠들어 있을 때 우리가 갖는 사고들이 바로 그러하다. 왜냐하면 우리의 영혼이 아무것도 생각하지 않은 채 있을 수는 없기 때문이다. 더욱이 깨어 있는 동안에도, 명시적 사고들의 절반 이상은 우리가 알지 못하는 것들이며 또 알지 못할 수밖에 없는 것들이라는 점 역시 사실이다. 예를 들어, 우리 몸의 운동에 관계하는 일들이 대부분 명시적 사고들과 함께 이루어진다는 것, 그리고 그러한 사고들이 우리가 아무리 그것들을 알려고 주의를 기울인다 하더라도 전적으로 우리에게 알려지지 않는다는 것은 부정할 수 없다. 어떤 사람이 팔을 움직이려 할 때, 자신의 영혼이 그 작용을 수행하기위해 사용하는 정기, 신경, 근육들에 대해 자신이 생각하고 있다는 것을 확실히 지각할 수 있다고 말할 수 있는 사람은 아무도 없다. 그러나 영혼은 그 작용을 인도하기 위해 이러한 수단들에 대해 생각하지 않고서는 그것을 인도할 수 없으며, 이를 위해서는 영혼이 알아야 하는 세부적인 사항들을 분간해야 하는데, 오랜 사용을 통해 익힌 강한 습관이 영혼에 어떤 용이함을 부여하여 명시적 사유들을 필요로 하는 일로부터 면제시켜주지 않는다면, 외부의 사물들에 주의를 기울이기 위해 영혼은 언제나 명시적 사유들을 필요로 하므로, 그것들을 분간하려면 많은 주의를 기울어야만 한다. 우리가 가진 두 종류의 사유에 대한 가설에 기초하며 이 소고들에서 이미 여러 차례 논의된 이 근본 원리들은, 사람들이 이에 익숙하지 않고 충분히 반성해보지 않아 이해하기 어려워하므로, 이후에도 반복해서 설명할 필요가 있을 것이다. 그러나 내가 이 원리들을 이용하여 감각의 여러 현상들을 그럴듯하게 설명하는 것처럼, 바로 이 현상들이 그 원리들의 개연성을 드러낼 수 있기를 나는 기대한다. 

 

[영혼은 신체의 입자들과 결합되어 있으므로, 그 입자의 모든 운동에 의해 영향을 받고 지각해야 한다. 이것을요즘 철학자들은 영혼의 변양이라고 부른다.

그런데 실제로는 신체 내부의 운동이 잘 지각되지 않는다. 

저자는 (1) 명석하고 판명한 인식 (2) 애매하고 모호한 인식을 구분함으로써 이 난점을 해소한다. (1)은 외부사물들을 다룰 때 작동하고, 의식적이고, 반성적이다. (2)는 내부 기능들을 다룰 때 사용되고, 무의식적이고자동적이다. 

내부 기능들에 (2)만 쓰이는 이유는 습관 때문이다. 소화 같은 내부 기능들은 항상 동일하게 반복되므로자동화되고, 영혼은 거기에 주의를 기울일 필요가 없어진다. 반면 외부 사물들은 해롭거나 유익한 것을 식별해야하므로 반드시 주의가 필요하다. 

반론 : 외적 감각을 놓치는 것은 드물고 의지로 막을 수 있다. 반면 내적 사유에 대한 무지는 아무리 노력해도 극복불가능하다. 따라서 두 종류의 무지는 질적으로 다르다. 재반박 : 의지의 정도와는 무관하게 알려지지 않는사유가 존재한다는 것을 두 극단적 사례로 보여준다. (a) 의지가 0일때(꿈 없는 수면) – 영혼은 반드시 무언가를사유하고 있어야 하지만 우리는 그것을 알 수 없다. (b) 의지가 100일 때(팔을 움직이는 의식적 행동) – 아무리알려고 해도 영혼이 신경, 정기, 근육에 대해 사유하고 있다는 것을 지각할 수 없다. 따라서 ‘의지로 막을 수 있냐없냐’는 내적/외적 무지를 구분하는 기준이 될 수 없다. 

 

[73-77]

[Le toucher est de deux espèces]

Le quatrième Phénomène distingue davantage le toucher avec les autres sens que ne font les deux premiers, il consiste en ce qu’il parait y avoir deux espèces de toucher, savoir celui par lequel l’animal s’aperçoit qu’il sent, et celui par lequel il sent, sans s’en apercevoir : on appelle vulgairement cette première espèce de toucher, une sensation ou connaissance animale ; c’est-à-dire une perception qui se fait avec réflexion, parce que la réflexion est une action propre et particulière à l’âme, et cette connaissance est celle que j’appelle Expresse. On nomme l’autre une connaissance Naturelle, qui se fait sans réflexion, et c’est celle que j’appelle Confuse. Cette espèce de toucher qui consiste dans une connaissance confuse est donnée à l’animal, au premier moment qu’il a vie ; et il y a apparence que la connaissance expresse ne lui survient que quelque temps après ; et que la seule accoutumance fait la différence de ces deux espèces de toucher. Le pouvoir que l’accoutumance a de rendre plusieurs actions non sensibles a été expliqué assez souvent dans ces Traités, pour faire que ceux qui les auront lus y soient accoutumés. Car toutes les choses que j’attribué à l’accoutumance ne paraissent d’abord incroyables, comme elles font, qu’à cause qu’on n’y est pas accoutumé, et que n’y ayant pas assez fait de réflexion, on demeure dans les opinions dont on est prévenu, qui est de croire que l’on ne sent que quand on se sent sentir, qu’on ne pense que quand on pense penser, et qu’on ne veut que quand on veut vouloir, parce qu’on ne prend pas garde que toutes ces actions dépendent de l’attention ou plus grande ou moindre que l’âme y apporte ; que la forte attention qu’elle a pour certaines choses l’occupe assez pour faire qu’une moindre attention, soit tout à fait obscurcie ; que l’importance de certaines fonctions est si grande aussi, et la longue habitude fait acquérir une telle facilité à les exercer, qu’on ne peut ni s’empêcher de les exercer, ni même connaitre si on les exerce ; même quand on veut s’appliquer à le connaitre. 

[촉각은 두 종류이다.] 

제4현상은 촉각을 앞의 두 현상들보다 다른 감각들과 더욱 구별해준다. 그것은 두 종류의 촉각이 있는 것처럼 보인다는 데 있다. 즉 동물이 자신이 느낀다는 것을 지각하는 촉각과 그것을 의식하지 않으면서 느끼는 촉각이 그것이다. 이 첫 번째 종류의 촉각은 통속적으로 ‘동물적 감각’(sensation ou connaissance animale)이라고 불린다. 이는 반성을 동반하는 지각인데, 반성은 영혼 고유의 특수한 작용이기 때문이다. 그리고 이 인식이 내가 ‘명시적’(Expresse)이라고 부르는 것이다. 다른 것은 ‘자연적 인식’(connaissance naturelle)이라 불리는데, 반성 없이 이루어지며, 이것이 내가 ‘혼란스러운’(confuse)이라 부르는 것이다. 혼란스러운 인식으로 구성되는 이 종류의 촉각은 동물에게 삶의 첫 순간에 주어진다. 그리고 명시적 인식은 그보다 얼마 뒤에야 생겨나는 것처럼 보인다. 그리고 오직 습관(accoutumance)만이 이 두 종류의 촉각을 구별해준다. 습관이 여러 행위들을 감각 불가능하게 만드는 힘은 이 논고들에서 충분히 설명된 바 있는데, 이는 이것들을 읽는 사람이 그것에 익숙해지도록 하기 위해서이다. 왜냐하면 내가 습관에 귀속시키는 모든 것이 처음에는 믿기 어려운 것처럼 보이기 때문이다. 이는 단지 그것에 익숙해지지 않았고, 충분히 반성하지 않았기 때문에, 자신이 느낄 때에만 생각한다고, 생각할 때에만 생각한다고, 그리고 [의지적으로] 원할 때에만 [의지적으로] 원한다고 믿는 선입견 속에 머물러 있기 때문이다. 이는 이 모든 행위들이 영혼이 기울이는 크고 작은 주의에 의존한다는 것을 깨닫지 못하기 때문이다. 특정 사물들에 대한 강한 주의가 영혼을 충분히 사로잡아 더 적은 주의로는 완전히 어두워지게 한다는 것을, 또한 특정 기능들의 중요성이 너무나 크고 오랜 습관이 그것들을 수행하는 데 너무나 큰 용이함을 획득하여 그것들을 수행하는 것을 막을 수 없고, 그것들을 수행하는지조차 알 수 없으며, 심지어 그것을 알고자 주의를 기울일 때에도 그러하다는 것을 깨닫지 못하기 때문이다. 

 

Cette vérité n’est pas difficile à comprendre, si l’on fait réflexion sur cent choses dont l’accoutumance ôte le sentiment ; de telle forte qu’il n’est pas en notre puissance de savoir si nous les connaissons, quelque attention que nous y ayons et quoi qu’il soit certain qu’elles font sur nos sens, le même effet qui a accoutumé de les rendre sensibles. Les odeurs qui frappent d’abord, ne font plus cet effet peu de temps après ; et le froid et le chaud que l’on sent dans les caves en des saisons, ne s’y sens plus en d’autres quoi que ces qualités y soient au même degré. Or il est certain que l’impression que les odeurs ou le froid ou le chaud causent, est toujours la même, soit qu’elle cause une sensation animale, ou qu’elle n’en cause point ; que ce n’est que l’accoutumance qui l’empêche de produire la sensation animale, la rendent imperceptible, et que quand elle est ainsi imperceptible, il n’est pas plus en notre pouvoir de la connaitre que de sentir l’impression que les humeurs et les esprits font sur toutes les particules de notre corps, lorsque les pénétrant et les divisant ainsi qu’elles font nécessairement dans l’exercice de toutes les fonctions, cette action opère une solution de continuité capable de produire une sensation naturelle, causée par une impression toute pareille à celle que les autres objets du Toucher produisent sur la peau et sur les autres particules où elle excite une sensation animale. Il faut encore considérer que cette sensation imperceptible de la manière qu’elle vient d’être expliquée, est d’une telle importance qu’il n’y a point d’apparence que l’âme qui conduit toutes les fonctions des corps animés soit privés d’une telle connaissance : Car ce n’est pas assez que la vue, l’odorat et le goût aient examiné ce que l’animal choisit pour sa nourriture ; quelque convenable que puisse être un aliment, il est encore nécessaire après qu’il a été pris que beaucoup de préparations qu’il reçoit au-dedans de l’animal, lui fassent acquérir la perfection qu’il faut qu’il ait pour être admis dans les particules qui en doivent être nourries ; et c’est à elles à faire connaitre à l’âme si ce qui se présente a les qualités requises. Or c’est ce qu’elles font commodément par le sens du Toucher dont le propre est d’instruire des différentes qualités des choses par lesquelles les particules du corps sont diversement ébranlées par la différente manière qu’elles sont ou piquantes, ou rongeâtes, ou comprimâtes, ou glissantes ; ou qu’elles ont d’autres propriétés qui le manifestent par des effets qui consistent dans les diverses façons de produire quelque solution de continuité.

이 진리는, 우리가 습관이 감각을 빼앗는 백 가지 경우들을 성찰해본다면, 이해하기 어렵지 않다. 그 결과 우리는 아무리 주의를 기울인다 하더라도, 그것들을 우리가 인식할 수 있는지 알 수 없게 된다. 비록 그것들이 우리의 감각들에 작용하여 그것들을 [평소라면] 감각 가능하게 만들기 마련인 동일한 효과를 실제로 일으키고 있음이 확실하다 하더라도, 우리가 그것들을 인식하는지 알아내는 것은 우리의 능력 밖에 있다. 처음에는 강하게 느껴지던 냄새들은 얼마 지나지 않아 더 이상 그 효과를 산출하지 않는다. 그리고 어떤 계절에 동굴에서 느끼는 차가움과 따뜻함은 다른 계절에는 그 성질들이 동일한 정도로 거기에 있음에도 불구하고 더 이상 느껴지지 않는다. 그런데 냄새들 혹은 차가움이나 따뜻함이 만들어 내는 인상은 그것이 동물적 감각을 야기하든 야기하지 않든 항상 동일하다는 것은 확실하다. 단지 습관만이 그것이 동물적 감각을 산출하는 것을 방해하여 그것을 감각 불가능하게 만드는 것이다. 그리고 그것이 이렇게 지각 불가능하게 되었을 때, 그것을 인식하는 것은 더 이상 우리 능력 안에 있지 않다. 이는 액체들과 정기들이 모든 기능들의 수행에서 필연적으로 그렇게 하듯이 우리 신체의 모든 입자들에 침투하고 분할하면서 그 작용이 자연적 감각을 산출할 수 있는 연속성의 해소를 일으킬 때, 그 인상을 느끼는 것이 우리 능력 밖에 있는 것과 마찬가지이다. 이 자연적 감각은 촉각의 다른 대상들이 피부와 동물적 감각을 자극하는 다른 입자들에서 산출하는 것과 완전히 동일한 인상에 의해 야기된다. 또한 이처럼 설명된 방식으로 지각 불가능한 이 감각은 대단히 중요한 것이어서, 살아 있는 신체들의 모든 기능을 인도하는 영혼이 그러한 인식을 결여하고 있다고 보는 것은 전혀 그럴듯하지 않다는 점도 고려해야 한다. 왜냐하면 시각, 후각, 미각이 동물이 자신의 먹이로 선택하는 것을 검사하는 것만으로는 충분하지 않기 때문이다. 어떤 음식이 아무리 적합하다 해도, 그것이 섭취된 이후 동물 내부에서 받는 수많은 준비 과정을 통해, 그것이 영양을 공급해야 하는 입자들 안으로 받아들여질 수 있을 만큼 충분한 완전성을 획득해야 한다. 그리고 그 입자들이 영혼에게 제시되는 것이 요구되는 성질들을 갖는지 알리는 것을 해야 한다. 그런데 이것이 그 입자들이 촉각의 감각에 의해 편안하게 행하는 것이다. 이 감각의 고유한 것은 신체의 입자들이 그것들의 쏘는, 갉아먹는, 압박하는, 미끄러운 성질에 따라, 혹은 어떤 종류의 연속성의 해소를 산출하는 효과들에 의해 나타나는 다른 특성들에 따라 다양하게 흔들리는 방식을 통해 사물들의 다양한 성질들을 알려주는 것이다.  

 

[110-111]

Il faut donc nécessairement distinguer les pensées que l’âme a dans le sentiment du Toucher, de celles qu’elle a à l’occasion des choses morales qui ne touchent point le corps. Mais il est pourtant nécessaire de concevoir que dans le plaisir et dans la douleur que l’âme ressent à la présence des causes capables d’apporter quelque dommage ou quelque utilité au corps dont elle a connaissance, par la solution de continuité qui arrive aux parties, ces deux espèces de pensées se rencontrent ordinairement, et que de même que dans les choses du dehors, nous n’employons que les pensées expresses et réfléchies, et que dans les fonctions ordinaires qui s’exercent au-dedans, nous n’employons que les confuses ; les unes et les autres sont employées dans les sensations qui sont ou douloureuses ou agréable : le premier effet que l’objet produit étant d’exciter la pensée confuse de la manière qu’il le fait ordinairement dans toutes les fonctions naturelles ; mais parce que dans les causes de la douleur ou du plaisir, la solution de continuité a quelque chose d’extraordinaire, la pensée confuse réveille la pensée expresse, ou plutôt se change en expresse et se trouve accompagnée de la réflexion par laquelle on fait que l’on sent et du jugement que l’on fait de la qualité de la sensation et enfin de la résolution que l’on prend de se défaire de ce qui incommode et de jouir de ce qui plaît. 

따라서 영혼이 촉각의 감각에서 갖는 사유들을 신체에 전혀 닿지 않는 도덕적인 사안들에 관해 갖는 사유들과 반드시 구별해야 한다. 그러나 신체에 어떤 손상이나 유익을 가져올 수 있는 원인들이 현존할 때 영혼이 느끼는 쾌락과 고통 안에서는, 부분들에 생기는 연속성의 단절을 통해 영혼이 인식하게 되는 이 두 종류의 사유들이 통상적으로 함께 나타난다고 이해할 필요가 있다. 그리고 외부의 사물들에 관해서는 우리가 명시적이고 반성적인 사유들만을 사용하고, 내부에서 이루어지는 통상적인 기능들에 관해서는 혼란스러운 사유들만을 사용하는 것과 마찬가지로, 고통스럽거나 즐거운 감각들에 있어서는 두 종류 모두가 사용된다. 대상이 산출하는 첫 번째 효과는 모든 자연적 기능들에서 통상적으로 일어나는 방식으로 혼란스러운 사유를 자극하는 것이다. 그러나 고통이나 쾌락의 원인들에 있어서는 연속성의 단절이 어떤 예외적인 것을 지니기 때문에, 혼란스러운 사유가 명시적 사유를 일깨우거나, 오히려 명시적 사유로 변하면서 반성과 함께 동반하게 된다. 이 반성을 통해 우리는 감각하고 있음을 느끼고, 감각의 질에 대한 판단을 내리며, 마침내 불편한 것을 제거하고 즐거운 것을 향유하려는 결심을 취하게 된다. 

[저자는 명시적 사유와 혼란한 사유를 전제한다. 명석한 사유는 반성적이고 의식적인 사유이며, 혼란한 사유는 자동적이고 무의식적인 사유이다. 전자는 외부의 사물을 다룰 때 사용되며, 후자는 신체 내부의 통상적 기능들을 다룰 때 사용된다. 하지만 고통과 쾌락의 경우에는 이 두 종류가 함께 작동한다. 그 과정은 다음과 같다. (1) 대상이 먼저 혼란스러운 사유를 자극한다. 통상적인 신체 기능처럼. (2) 그런데 고통과 쾌락의 원인은 연속성의 단절, 즉 신체에 예외적인 무언가가 일어난 것이기 때문에 (3) 혼란스러운 사유가 명시적 사유로 전환된다. 그러면서 세 가지가 잇따른다. 감각하고 있음을 의식함 ; 그 감각의 성질에 대한 판단 ; 불편한 것을 제거하거나 즐거운 것을 향유하려는 결의]. 

 

[135-142]

Le troisième Phénomène consiste dans le désir pressant que l’animal a de prendre de la nourriture que l’on attribue au goût, parce que ce désir que l’on appelle la faim ou l’appétit est causé par quelque sentiment qui ne saurait être autre que le goût. Mais la vérité est qu’il est difficile de comprendre que ce sentiment soit celui qui réside dans la bouche ; parce qu’un tel sentiment ne peut être causé que par les choses qui sont actuellement dans la bouche, lesquelles sont plutôt capables de faire cesser la faim que de la causer, et la difficulté qu’il y a dans l’explication de ce Phénomène, est de dire quel peut être l’objet de cette sensation, et sur quel organe il agit. On a de la peine à être satisfait de ce qui se dit ordinairement sur ce sujet, savoir que la faim ou la soif est le sentiment que l’animal a du besoin de la nourriture, si l’on conçoit ce sentiment comme résidant dans quelque organe corporel, parce que le besoin ou la privation d’une chose ne saurait être l’objet de la sensation ; et que de même qu’on ne voit point les ténèbres et qu’on n’ait point le silence, il est vrai aussi que l’animal ne goûte point les aliments qui lui manquent ; et l’on peut dire encore qu’on ne sait pas si bien quel sens et quel organe nous fait apercevoir de ce manquement, comme les yeux peuvent nous faire connaitre les ténèbres, puisque la peinture peut la représenter. 

제3현상은 동물이 영양을 취하려는 강렬한 욕구에 있는데 우리는 이를 미각에 귀속시킨다. 왜냐하면 배고픔 혹은식욕이라 불리는 이 욕구가 미각 외에 다른 것일 수 없는 어떤 감각에 의해 야기되기 때문이다. 그러나 진실은 이감각이 입 안에 있는 것을 이해하기 어렵다는 것이다. 왜냐하면 그러한 감각은 입안에 실제로 있는 것들에 의해서만 야기될 수 있기 때문인데, 이것들은 배고픔을 야기하기보다 멈추게 하는 데 더 적합하다. 그리고 이 현상의 설명에서 어려움은, 이 감각의 대상이 무엇인지, 그리고 어떤 기관에 작용하는지 말하는 것이다. 이 주제에 관해 통상적으로 말해지는 것, 즉 배고픔이나 갈증은 동물이 영양의 필요를 갖는 감각이라는 것에 만족하기 어렵다. 이감각을 어떤 신체적 기관 안에 있는 것으로 이해한다면, 필요나 어떤 것의 결핍은 감각의 대상이 될 수 없기 때문이다. 마치 눈이 어둠을 볼 수 없고 귀가 침묵을 들을 수 없듯이, 동물도 자신에게 없는 음식을 맛볼 수 없다. 또한우리는, 마치 그림이 어둠을 재현할 수 있으므로 눈이 우리에게 어둠을 알려준다고 말할 수 있는 것만큼 확실하게, 어떤 감각이 우리에게 이 결여를 알려주는지, 그리고 어떤 기관이 그것을 알려주는지 충분히 알 수 없다고 말할 수 있다. 

 

On dit encore avec aussi peu de vraisemblance que les aliments étant sortis du ventricule, et distribués dans le reste du corps, cette partie souffre une sécheresse qui la fait se rétrécir, et que le même effet se continue par l’œsophage ; car il est évident que cette sécheresse ne peut être l’objet du goût, et que quelque effet qu’elle produise, elle ne peut être la véritable cause de la faim, puisque les choses capables de détruire cette sécheresse en humectant la bouche et le ventricule, ne font point cesser la faim. 

또한 음식들이 위에서 나와 신체의 나머지 부분에 분배되면 이 부위가 건조함을 겪어 수축하게 되고, 동일한 효과가 식도에 의해 계속된다고 말하는 것도 개연성이 없다. 왜냐하면 이 건조함이 미각의 대상이 될 수 없다는 것은분명하며, 그것이 어떤 효과를 산출하더라도 배고픔의 진정한 원인이 될 수 없기 때문이다. 왜냐하면 입과 위를축이는 것으로 이 건조함을 파괴할 수 있는 것들이 배고픔을 멈추게 하지 않기 때문이다. 

 

Cela étant, il faut nécessairement supposer deux espèces de goût, dont l’un est externe résidant dans la bouche, et un autre interne dans le ventricule et l’œsophage, et même toutes les parties qui se nourrissent sont pourvues, qui n’est rien que le toucher interne dont il a été parlé dans l’explication du quatrième Phénomène du toucher, et qui consiste dans une émotion dont l’âme ne s’aperçoit que par des pensées internes et confuses ; car comme il arrive souvent que les pensées confuses émeuvent et produisent les pensées expresses, ainsi qu’il a été dit en parlant du plaisir qu’on ressent dans ce qui se rencontre d’agréable dans le toucher, et qui suppose une pensée expresse, née et provenante de la pensée confuses qui est la seule qui avec quelque sorte de réflexion, juge de l’utilité de la chose agréable, cette connaissance étant ce qui cause la joie, d’où procède toute sorte de plaisir : il faut concevoir aussi que le ventricule et l’œsophage qui n'ont point ce qui s’appelle le goût externe qui réside dans la bouche, en ont un interne capable de produire les pensées confuses et les sensations obscures de ce qui arrive à l’estomac, pour causer une faim obscure et interne. Or ces pensées internes et confuses, quand elles ont une cause qui les émeut plus puissamment qu’à l’ordinaire, produisent les externes et expresses qu’on appelle la faim, dont l’animal a une sensation distincte : Et de même que les pensées expresses qui font le plaisir que le toucher cause dans les parties internes, ne naissent point immédiatement de l’émotion des parties, sur lesquelles l’objet du toucher interne fait impression, mais qu’elles sont produites par les pensées confuses, de telle manière que la pensée expresse ne connaît point le détail des impressions qui se font sur la peau, où elle remarque du chaud et du froid, de l’âpre, du poli, du piquant, mais qu’elle forme une idée composée de tout ce que les humeurs, et les esprits peuvent produire d’émotion dans les parties internes qu’elles pénètrent ; tout de même aussi la sensation de la faim externe réside dans une pensée expresse, qui ne contient point le détail des impressions que l’inanition ou les autres causes de la faim produisent dans les tuniques du ventricule : et quoique ces impressions soient des espèces du goût, elles n’émeuvent point l’âme de la manière que les impressions des choses que l’on mange et que l’on a dans la bouche l’émeuvent, les unes produisant des pensées ou sensations confuses, au lieu que les autres produisent des pensées ou sensations expresses et distinctes. Cela étant, il est vrai de dire que les impressions faites sur le ventricule par les causes de la faim, lesquelles sont des choses précises et distinctes, ne causent que des pensées confuses, et que les pensées distinctes qui accompagnent la faim, ne sont distinctes que parce qu’elles se font avec réflexion ; la vérité étant qu’elles ne contiennent qu’une idée confuse du besoin que l’âme a reconnu dans toutes les parties qui manquent de nourriture, ainsi qu’il sera expliqué dans la suite. 

이것이 그러한 이상, 두 종류의 미각을 가정해야 한다. 하나는 입 안에 있는 외적인 것이고, 다른 하나는 위와 식도안에 있는 내적인 것이다. 심지어 영양을 공급받는 모든 부위들이 이것을 갖추고 있다. 이는 촉각의 제4현상의 설명에서 언급된 내적 촉각(toucher interne) 외에 다른 것이 아니며, 영혼이 내적이고 혼란스러운 사유들에 의해서만지각하는 동요로 구성된다. 왜냐하면 촉각에서 쾌적한 것을 만날 때 느끼는 쾌락에 관해 말하면서 언급된 바와 같이, 혼란스러운 사유들이 명시적 사유들을 자극하고 산출하는 일이 종종 일어나기 때문이다. 이 쾌락은 명시적 사유를 전제하는데, 이 명시적 사유는 혼란스러운 사유로부터 생겨나는 것으로 이 혼란스러운 사유만이 일종의 반성을 통해 유익한 것의 유용성을 판단하며, 이 인식이 기쁨을 야기하는 것이고, 거기서 모든 종류의 쾌락이 나온다. 마찬가지로 위와 식도도 입 안에 있는 외부 미각을 갖지 않으며, 모호하고 내부적인 감각을 산출하는 내부적인 것을 갖는다. 이는 위에 오는 것에 대해 혼란스러운 사유들과 불분명한 감각들을 야기하여 모호하고 내부적인배고픔을 야기하기 위한 것이다. 그런데 이 내부적이고 혼란스러운 사유들은, 보통 때보다 더 강하게 그것들을 움직이는 원인이 있을 때, 배고픔이라고 불리는 외부적이고 명시적인 사유들을 산출하며, 동물은 이것에 대해 판명한 감각을 갖는다. 그리고 촉각이 내적 부분들에서 야기하는 쾌락을 만드는 명시적 사유들이 내적 촉각의 대상이인상을 만드는 부위들의 동요로부터 직접 생겨나지 않고, 혼란스러운 사유들에 의해 산출되듯이—그리하여 명시적 사유는 피부에서 이루어지는 인상들의 세부를 알지 못하며, 거기서 뜨거움과 차가움, 거침과 매끄러움, 쏘는것을 알아채지만, 액체들과 정기들이 그것들이 침투하는 내부 부위들에서 산출할 수 있는 감동의 세부에 관한 혼란스러운 관념만을 형성한다—, 마찬가지로 외적 배고픔의 감각도 명시적 사유 안에 있는데, 이 사유는 공복이나배고픔의 다른 원인들이 위의 막에서 산출하는 인상들의 세부를 담고 있지 않다. 그리고 이 인상들이 일종의 미각이라 하더라도, 그것들은 입 안에서 먹고 있는 것들의 인상들이 그러한 것처럼 영혼을 움직이지 않는다. 전자는혼란스러운 사유나 감각을 산출하는 반면, 후자는 명시적이고 판명한 사유나 감각을 산출한다. 이러한 사실로부터, 위의 배고픔의 원인들에 의해 위의 막에서 생기는 인상들은 이것들이 정확하고 판명한 것들임에도 혼란스러운 사유들만을 야기하며, 배고픔에 수반하는 판명한 사유들은 그것들이 반성과 함께 이루어지기 때문에만 판명한 것이라고 말하는 것이 옳다. 진실은 그것들이 영혼이 영양이 부족한 모든 부위들에서 인식한 필요에 대한 혼란스러운 관념만을 담고 있다는 것이다. 이는 이후에 설명될 것이다. 

 

Mais il faut chercher auparavant quelles sont les impressions faites sur les tuniques du ventricule, capables d’y former un goût interne, et comment ce goût interne cause un désir de prendre de la nourriture. Pour ce qui est du goût interne, il n’est pas fort différent de l’externe qui se fait dans la bouche, étant facile de concevoir que les esprits, et les humeurs qu’on appelle acides, destinés à la dissolution des aliments auxquels il se mêlent, sortant des glandes, dont la tunique interne du ventricule est garnie, s’épandent sur cette tunique, et que la même ténuité et subtilité pénétrante qu’ils ont pour produire cette dissolution des aliments, les rend capables de piquer ces tuniques, et de leur causer une émotion pareille à celle que des humeurs de cette nature causeraient sur la langue, ce qui fait que la sensation de cette émotion qui est proprement la faim, a quelque rapport au goût. Il est encore facile de comprendre que la faim cesse lorsque ces matières acides sont mêlées avec les aliments, et ensuite emportées dans les intestins, et que lorsque les glandes du ventricule ont produit le nouvelles humeurs et d’autres esprits subtils et pénétrant qu’on appelle acides, la faim recommence. 

그러나 먼저 위의 막에서 만들어지는 인상들이 무엇인지, 그것들이 내적 미각을 형성할 수 있는지, 그리고 이 내적 미각이 어떻게 영양을 취하려는 욕구를 야기하는지를 탐구해야 한다. 내적 미각에 관해서는, 그것은 입에서 이루어지는 외적 미각과 크게 다르지 않다. 음식을 용해하기 위해 지정되어 위의 막을 장식하는 샘들에서 흘러나와음식과 섞이는 ‘산성’이라 불리는 정기들과 액체들이 그것들이 침투하는 이 막 위로 퍼진다. 그리고 음식의 용해를 산출하기 위해 그것들이 갖는 바로 그 미세함과 침투적인 예리함이 이 막을 쏠 수 있게 하고, 이런 성질의 액체들이 혀에서 야기할 것과 유사한 동요를 그것들에게 야기할 수 있게 한다는 것은 이해하기 쉽다. 이것이 바로 배고픔이라는 이 동요의 감각이 미각과 어떤 관계를 갖게 하는 것이다. 또한 이 산성 물질들이 음식과 섞여 내장으로 운반되면 배고픔이 멈추고, 위의 샘들이 산성이라 불리는 새로운 액체들과 다른 미세하고 침투적인 정기들을새로 산출하면 배고픔이 재개된다는 것을 이해하기 쉽다. 

 

Cette sensation interne dont nous n’avons point de connaissance expresse, est apparemment distincte et fort peu différente de celle de la bouche, dans les animaux qui avalent leur nourriture tout entière, tels que sont la plupart des oiseaux et des poissons, les serpents et les crocodiles : Et en effet ces animaux ont une langue dure, sèche et fort différente de celle des animaux qui mâchent avant que d’avaler.

우리가 명시적 인식을 전혀 갖지 못하는 이 내적 감각은 음식을 통째로 삼키는 동물들, 예컨대 대부분의 새들, 물고기들, 뱀들, 악어들이 그러한데, 이들에게서는 겉으로 보기에 판명하며 입에서의 것과 크게 다르지 않다. 실제로 이러한 동물들은, 삼키기 전에 음식을 씹는 동물들의 혀와는 매우 다른, 단단하고 건조한 혀를 가지고 있다. 

 

Or il faut supposer que cette sensation interne de l’émotion que les membranes du ventricule souffrent, qui ne sont jointes qu’à des pensées confuses dans les adultes, étaient jointes à des pensées expresses aux premiers jours de la vie, et qu’alors l’âme jugeait des qualités des aliments par la sensation des tuniques du ventricule, de même qu’elle en juge dans les adultes par la sensation des membranes de la bouche, de sorte que par ce moyen elle formait la résolution de rechercher les choses qu’elle connaissait être propres à nourrir, de même qu’elle est portée par la sensation qui se fait dans les membranes de la bouche à se pourvoir des choses qui sont agréables au goût. Il faut encore supposer que dans la suite, comme les pens.es expresse deviennent confuses par la longue habitude, cette sensation par laquelle l’âme distinguait les différentes qualités des aliments, est devenu obscure ; de manière qu’elle ne fournit à la pensée expresse qu’une notion générale, pareille à un bruit confus et à la vue peu distincte des choses éloignées, qui ne donnent à la pensée expresse qu’elles produisent, qu’une idée générale du bruit et des objets simplement visibles, mais qui n’est point distincte ; et cette notion générale est proprement la faim. Il faut enfin supposer que les pensées expresses que l’âme a dans les adultes sur les qualités des aliments sont toutes attachées aux impressions qu’ils font dans la bouche, et que ces impressions qui autrefois donnaient connaissance de l’utilité et de la nécessité des choses, ne fournissent plus aux adultes que la connaissance de ce qu’elles ont d’agréable, et cela pour deux raisons : la première est, qu’ordinairement les choses contraires ou inutiles à la nourriture, ont un goût désagréables : l’autre est que comme animal est naturellement porté à suivre plutôt le plaisir, qui se fait souhaiter par une simple appréhension, qu’à chercher les choses utiles qui ne se connaissent et ne se font désirer que par des réflexions ; il aurait été à craindre que par négligence et faute de bien raisonner, l’animal ne manquât des choses dont il ne peut absolument se passer ; et il est croyable que l’âme a pris dans le commencement de la vie, la résolution de s’attacher uniquement à écouter et à suivre ce que les sensations douces et agréables lui proposent pour le cours ordinaire de la vie ; se réservant à raisonner dans les rencontres extraordinaires sur les utilités qui se peuvent trouver à ne pas suivre tout ce que le plaisir demande, et user des choses désagréables quand elles sont jugées nécessaires et capables d’apporter beaucoup d’utilité ; ainsi qu’il sera expliqué en parlant de l’odorat. 

그런데 위장의 막들이 겪는 감각적 동요인 이 내적 감각(sensation interne)은 성인들에게는 혼란스러운 사유들에만 결합되어 있지만, 생의 첫 날들에는 명시적 사유에 결합되어 있었다고 가정해야 한다. 그리고 그 시절에 영혼은 위장 막들의 감각을 통해 음식의 성질을 판단했는데, 이는 성인들이 입의 막들에서 오는 감각을 통해 음식의성질을 판단하는 것과 마찬가지이다. 그리하여 이 수단을 통해 영혼은 자양분을 공급하기에 적합하다고 인식하는 것들을 추구하려는 결심을 했는데, 이는 마치 입의 막들에서 일어나는 감각에 의해 영혼이 미각에 즐거운 것들을 갖추도록 이끌리는 것과 같다. 나아가, 이후에 명시적 사유들이 오랜 습관에 의해 혼란스러운 것으로 변해감에따라, 영혼이 음식의 서로 다른 성질들을 구별하던 그 감각이 불분명해졌다고 가정해야 한다. 그리하여 그것은 명시적 사유에 오직 일반적인 관념만을 제공하게 되는데, 이는 마치 혼란스러운 소음이나 멀리 있는 사물들의 불분명한 시각이 그것을 만들어내는 명시적 사유에 소음과 단순히 가시적인 대상들에 대한 일반적인 관념만을 줄 뿐명시적이지 않은 것과 같다. 그리고 이 일반적인 관념이 바로 엄밀한 의미에서의 배고픔이다. 끝으로 성인들이 음식의 성질에 대해 갖는 명시적 사유들은 모두 입에서 음식이 만들어내는 인상들에 결부되어 있으며, 예전에는 사물들의 유용성과 필요성에 대한 인식을 주던 이 인상들이 성인들에게서는 이제 그것들의 즐거운 측면에 대한 인식만을 제공한다고 가정해야 한다. 이는 두 가지 이유에서이다. 첫째, 통상적으로 자양분에 해롭거나 불필요한 것들은 불쾌한 맛을 지닌다는 것이다. 둘째, 동물은 자연적으로 단순 포착에 의해 욕구되는 쾌락을 따르려는 경향이성찰에 의해서만 인식되고 욕구되는 유용한 것들을 추구하려는 경향보다 더 강하기 때문에, 부주의와 불충분한추론으로 인해 동물이 절대적으로 없어서는 안 될 것들을 결핍하게 될 위험이 있었다는 것이다. 그리고 영혼이 생의 시초에 일상적인 삶의 흐름에 있어서는 오로지 부드럽고 즐거운 감각들이 제안하는 것을 경청하고 따르겠다는 결의를 취했다고 믿을 만하다. 다만 쾌락이 요구하는 것을 전적으로 따르지 않음으로써 얻을 수 있는 유용함에대해 이례적인 상황들에서는 이성적으로 숙고하고, 불쾌하느 것들이 필요하고 많은 유익을 가져다줄 수 있다고판단될 때는 그것들을 사용하는 것을 스스로에게 남겨두면서 말이다. 이는 후각을 논하면서 설명될 것이다. 

 

[1단계 : 생의 초기, 위장과 내적 감각의 명시적 사유] 

[2단계 : 습관에 의한 퇴화. 명시적 사유들이 혼란한 사유들로 변함. 위장 막들의 감각이 불분명해지면서, 영혼은음식의 구체적인 질에 대한 정보를 더 이상 제공하지 못하게 되고, 남는 것은 오로지 일반적이고 막연한 관념, 즉배고픔뿐이다. 이는 멀리서 들리는 소음이나 흐릿하게 보이는 사물과 같다.] 

[3단계 : 성인, 입과 쾌락 중심으로 재편. 성인에게서는 음식에 대한 명시적 사유가 위장이 아닌 입의 감각에 전적으로 결부된다. 그런데 이 입의 감각은 유용성이나 필요성을 알려주지 않고, 쾌락과 불쾌함을 알려준다. 왜? 첫째, 몸에 해로운 것은 대체로 불쾌한 맛을 지니기 때문. 둘째, 일상에서 필수적인 것을 결핍하지 않게 하기 위해.]

 

 

 

Du Bruit 

[226-228]

Mais ce qui est de plus remarquable est le soin que la nature parait avoir employé dans l’ajustement des intéguments de l’organe immédiat du toucher ; ces intéguments étant tous ensemble proportionnés aux objets et à cet organe immédiat, par une dureté et une sécheresse qui résiste autant qu’il faut au mouvement qui est plus sensible et plus puissant dans les objets du toucher que dans ceux des autres sens : Mais c’est une dureté qui est telle que l’organe immédiat n’en peut être offensé, à cause qu’il est moins délicat dans ce sens que dans les autres. 

그러나 가장 주목할 만한 것은 촉각의 직접적 기관의 외피들을 조정하는 데 자연이 기울인 것처럼 보이는세심함이다. 이 외피들은 전체적으로 대상들과 이 직접적 기관 모두에 비례하는데, 촉각의 대상들에서의 운동이다른 감각들의 대상들에서보다 더 감각적이고 더 강력하기 때문에 그에 상응하는 저항력을 지닌 단단함과건조함에 의해 그러하다. 그러나 이 단단함은 직접적 기관이 다른 감각들에서보다 이 감각에서 덜 섬세하기때문에, 직접적 기관이 그것에 의해 손상될 수 없는 그러한 것이다. 

[촉각 기관을 덮고 있는 외피가 딱 적당한 단단함을 갖고 있다. 너무 물렁하면 안 된다. 왜냐하면 강한 외부자극을 받아서 기관이 손상될 수 있으니까. 너무 딱딱해도 안 된다. 왜냐하면 감각 자체를 못 느끼게 되니까. 그런데 촉각은 다른 감각들보다 대상의 물리적 운동이 훨씬 강하고 직접적이다. 그래서 그 외피가 다른 감각기관들보다 더 단단하게 설계되어 있다.] 

 

Il faut néanmoins remarquer que comme le toucher est de deux espèces, savoir le toucher extérieur et l’intérieur, les intéguments qui lui servent de milieu à l’égard des objets, sont aussi de deux sortes. J’appelle le toucher extérieur celui de la peau dont l’objet et la manière de sentir est différente de l’objet et de la manière de sentir des parties du dedans : car l’objet du toucher extérieur a un mouvement plus sensible, tel qu’est celui du chaud et du froid, et de tout ce qui cause une solution de continuité manifeste ; & l’objet du sens du toucher intérieur a ses mouvements moins sensibles, tels que sont ceux qui causent le sentiment des douleurs internes, comme de la colique et des maux de cœur, qui sont causées par des humeurs par lesquelles le sens du toucher extérieur n’est point ému, et qui pourraient être appliquées sur la peau sans y causer aucun sentiment de douleur. 

그럼에도 불구하고 촉각이 두 종류, 즉 외적 촉각과 내적 촉각으로 이루어져 있는 만큼, 대상들에 대한 매개역할을 하는 외피들도 두 종류라는 점을 주목해야 한다. 나는 피부의 촉각을 외적 촉각이라고 부르는데, 그것의대상과 감각하는 방싱근 내부 부분들의 대상 및 감각하는 방식과 다르다. 외적 촉각의 대상은 더 감각적인 운동을지니는데, 뜨거움과, 차가움, 그리고 명백한 연속성의 단절을 야기하는 모든 것이 그러하다. 반면 내적 촉각의감각의 대상은 더 감각적이지 않은 운동을 지니는데, 산통과 속 메스꺼움 같은 내적 고통의 감각을 야기하는운동들이 그러하다. 이것들은 외적 촉각이 전혀 영향을 받지 않는 체액들에 의해 야기되는 것으로, 피부에적용되더라도 어떠한 고통의 감각도 일으키지 않을 것이다. 

 

Or de même que les objets de ces deux sens sont divers, la manière d’en recevoir l’impression est aussi différente : Car l’Épiderme dont la peau est couverte, a une dureté et une sécheresse propre à empêcher que le mouvement trop rude des objets de ce sens, ne fasse une trop forte impression, et ne la rende toujours douloureuse : mais ce qui couvre les membranes des intestins et du ventricule, qui font l’organe immédiat du sentiment intérieur dont ces parties sont pourvues, n’a point la sécheresse et la dureté de l’Épiderme, étant une tunique molle gluante et comme mucilagineuse, dont ces parties sont couvertes, de même que la peau l’est l’Épiderme : Et la délicatesse de cette couverture à être nécessaire, de crainte que la faiblesse du mouvement des objets de ce toucher intérieur, ne fit pas une assez grande impression pour pouvoir être sentie autant qu’il est nécessaire pour exciter la chaleur naturelle et la faculté expultrice, et les faire appliquer à la coction et à l’expulsion des humeurs nuisibles. 

그런데 이 두 감각의 대상들이 다른 것과 마찬가지로, 그 인상을 받아들이는 방식도 다르다. 피부를 덮고 있는표피는 이 감각의 대상들의 너무 거친 운동이 너무 강한 인상을 만들어 그것을 언제나 고통스러운 것으로 만들지않도록 막기에 적합한 단단함과 건조함을 지닌다. 그러나 내적 감각의 직접적 기관을 이루는 장과 위장의 막들을덮고 있는 것은 표피의 건조함과 단단함을 지니지 않는다. 그것은 피부가 표피로 덮여 있는 것과 마찬가지로 이부분들을 덮고 있는 부드럽고 끈적끈적하며 점액질과 가은 막이다. 그리고 이 덮개의 섬세함은 필요한것이었는데, 이 내적 촉각의 대상들의 운동의 약함이 자연적 열기와 배출 능력을 자극하고 해로운 체액들의소화와 배출에 그것들을 작용시키기에 충분할 만큼 감각될 수 있는 인상을 만들어내지 못할까 염려되었기때문이다. 

[내적 촉각의 대상(장이나 위장을 자극하는 체액 등)은 자극이 매우 약하다. 그런데 이 약한 자극이 해야 하는일은 바로 몸이 자연적 열기와 배출 능력을 작동시키도록 신호를 보내는 일이다. 쉽게 말하면 해로운 것을소화하거나 몸 밖으로 내보내는 기능. 그래서 약한 자극도 충분히 감지할 수 있도록 장과 위장의 막이 부드럽고예민하게 설계된 것.]

 

[304-]

Mais dira-on si cela était ainsi, et que les fonctions naturelles se fissent avec quelque sorte de pensée, il s’en suivrait qu’un enfant qui au point de sa naissance conduit avec une si grande sagesse la belle œconomie des actions de la nourriture, du sentiment, du mouvement et de toutes les autres fonctions admirables de la vie, surpasserait en science et en adresse les plus grands Philosophes et les artisans les plus habiles, à qui toute leur étude ne saurait donner la connaissance de la centième partie de ce que seulement un enfant ; mais même de ce que le moindre et le plus imparfait des animaux, suivant cette hypothèse, doit savoir de Physique et de Mécanique et qu’une Mouche enfin ou un Ciron seraient des animaux raisonnables.

그런데 누군가 이렇게 말할 것이다. 만약 그것이 그러하고 자연적 기능들이 어떤 종류의 사유와 함께이루어진다면, 태어나는 순간부터 영양 섭취, 감각, 운동, 그리고 생명의 다른 모든 경이로운 기능들의 훌륭한질서를 그토록 탁월한 지혜로 수행하는 아이는, 학식과 솜씨에서 가장 위대한 철학자들과 가장 숙련된 장인들을능가할 것이다. 왜냐하면 아무리 연구해도 그들은 이 가설에 따르면 단지 아이 하나가, 아니 동물들 중 가장하찮고 가장 불완전한 것조차 알아야 하는 물리학과 역학의 백분의 일의 지식조차 얻을 수 없기 때문이다. 결국파리 한 마리나 진드기 한 마리도 이성적 동물이 될 것이다. 

 

Pour diminuer la grande absurdité que cette conclusion semble enfermer, il faut considérer que nous pouvons concevoir qu’il y a de deux sortes de raisonnement, de même que nous sommes persuadés, ainsi qu’il a déjà été expliqué, que nous avons de deux sortes de pensées, savoir une pensée expresse et distincte, et une pensée confuse et habituelle ; car il y a un raisonnement pareil à la pensée confuse et habituelle, que les anciens ont appelé interne, et qu’ils ont reconnu dans les bêtes ; et ce raisonnement est principalement employé à la conduite des fonctions de la vie. L’autre raisonnement est externe, qui règle les choses qui sont hors de nous, et qui sont la matière de la Philosophie des sciences et des arts. Les anciens appelaient ce raisonnement Prophorique, c’est-à-dire un raisonnement que nous pouvons faire connaître par la parole, et que nous connaissons aussi nous-mêmes, à cause de la réflexion que nous faisons sur nos propres pensées : au lieu que les bêtes ne sont capables ni de connaître qu’elles raisonnent, ni de faire que nous le connaissions que par des conjectures et des conséquences que nous tirons de ce que nous leur voyons faire. 

이 결론이 내포하는 것처럼 보이는 커다란 불합리함을 줄이기 위해서는, 우리가 이미 설명된 바와 같이 두 종류의사유, 즉 명시적이고 판명한 사유와 혼란스럽고 습관적인 사유를 가지고 있다고 확신하는 것과 마찬가지로, 두종류의 추론이 있다고 생각할 수 있다는 점을 고려해야 한다. 그도 그럴 것이, 혼란스럽고 습관적인 사유와유사한 추론이 있기 때문인데, 고대인들은 이것을 내적 추론이라 불렀고, 동물들에게서 그것을 인정했다. 그리고이 추론은 주로 생명의 기능들을 수행하는 데 쓰인다. 다른 추론은 외적 추론으로, 우리 밖에 있는 것들을규율하며, 철학, 학문, 예술의 대상이 된다. 고대인들은 이 추론을 prophorique이라고 불렀는데, 이는 우리가 말을통해 알릴 수 있고 또한 우리 자신도 우리 자신의 사유에 대해 행하는 반성으로 인해 알 수 있는 추론이다. 반면동물들은 자신들이 추론한다는 것을 알 수도 없고, 우리가 그들에게서 보는 행동으로부터 우리가 끌어내는추측과 결론을 통해서만 우리가 그것을 알게 할 수 있을 뿐이다. 

 

Or j’appelle la matière du raisonnement qui est particulier à l’homme, les choses de dehors, pour la distinguer de la matière du raisonnement interne des bêtes qui est attaché et renfermé dans le gouvernement des fonctions de la vie ; et aussi parce que les notions universelles qui font la plus grande partie de cette matière du raisonnement externe, sont des choses que l’animal ne trouve point dans lui-même, c’est-à-dire dans les connaissances qu’il peut recevoir par les impressions que les objets font sur les organes des sens qui ne sont que des choses particulières. […] 

그런데 나는 인간에게 고유한 추론의 대상을 외부 사물들이라고 부르는데, 이는 그것을 생명의 기능들의 수행에결부되고 제한된 동물들의 내적 추론의 대상과 구별하기 위해서이다. 또한 이 외적 추론의 대상의 가장 큰 부분을이루는 보편적 관념들은 동물이 자기 자신 안에서, 즉 감각 기관들에 대상들이 만들어내는 인상들을 통해 받을 수있는 인식들 안에서 찾을 수 없는 것들이기 때문이기도 한데, 그 인상들은 오직 개별적인 것들일 뿐이다. 

 

[290-]

C’est encore par cette raison que l’on peut croire que les enfants qui n’ont presque point de pensées expresses pour les choses de dehors, sont dans une si grand stupidité ; et que ce n’est point à cause que les organes du raisonnement ne sont pas encore en leur perfection, mais que c’est parce que toutes leurs pensées sont occupées à la conduite des fonctions naturelles, et principalement de celles qui appartiennent aux sens et au mouvement, lesquelles sont presque les seules actions pour lesquelles ils ont des pensées expresses ; les pensées qui les occupent pour la conduite de la coction de la nourriture et pour sa distribution, qui ont eu besoin de pensées expresses aux premiers mois de la vie, commençant à leur être assez facile à cause de l’habitude, pour n’avoir plus besoin d’y faire réflexion ; Et que de même lors qu’ils s’avancent quelque peu dans l’âge, la facilité qu’ils ont à exercer les actions des sens et du mouvement, fait qu’ils n’ont plus de pensées expresses que pour les choses de dehors. Pour confirmer cette pensée il y a une particularité il y a bien longtemps, qui est qu’ils rient en dormant dès les premiers jours de leur vie, et qu’ils ne rient en viellant que longtemps après : car cela fait voir que leur âme pendant le sommeil étant délivrée de l’occupation pénible du gouvernement des sens extérieurs, et des autres fonction de la veille, vaque alors avec plus de facilité à l’Action du ris que quand elle est occupée à toutes les autres fonctions de la veille, y ayant apparence que pendant le sommeil l’âme des enfants qui n’est point autre que celle des hommes parfaits, est capable des pensées qu’elle a dans un âge plus avancé, autant que ce qui la peut détourner et l’occuper à des pensées absolument nécessaires à la vie, le lui peuvent permettre. De sorte que c’est improprement que l’on dit qu’alors ils commencent à avoir l’usage de la raison, si ce n’est qu’on entende parler de ce qui appartient aux mœurs ; car il est vrai que l’âme ne fait jamais des actions où l’esprit, le raisonnement, la conduite et la sagesse soit si merveilleuse que dans les premiers mois de la vie : la conduite d’une armée et d’un état n’ayant rien de plus difficile que celle des fonctions d’un corps vivant, dont l’âme étudie toutes les causes, en prenant connaissance des propriétés et des usages d’une infinité de parties différentes, dont les machines qui y sont propres sont composées, et dont elle a bientôt appris à se servir avec une adresse et une facilité que l’exercice et l’habitude lui fon acquérir. 

외부 사물들에 대한 명시적 사유가 거의 없는 아이들이 그토록 큰 둔함 속에 있는 것도 바로 이 이유로 설명할 수있다. 그것은 추론 기관들이 아직 완성에 이르지 못했기 때문이 아니라, 그들의 모든 사유가 자연적 기능들, 특히감각과 운동에 속하는 기능들의 수행에 온통 점유되어 있기 때문이다. 감각과 운동은 아이들이 명시적 사유를갖는 거의 유일한 행동들이다. 음식물의 소화와 분배를 수행하기 위해 생의 첫 몇 달 동안 명시적 사유를 필요로했던 사유들은, 습관 덕분에 충분히 용이해지기 시작하여 더 이상 그것에 대해 반성할 필요가 없게 된다. 그리고마찬가지로 나이가 조금 들어감에 따라, 감각과 운동의 행동들을 수행하는 데 익숙해지면서 외부의 사물들에대해서만 명시적 사유를 갖게 된다. 이 생각을 확인해 주는 오래전부터 알려진 특이한 사실이 있는데, 아이들은태어난 첫 날들부터 잠자면서 웃고, 깨어 있을 때는 한참 후에야 웃는다는 것이다. 왜냐하면 이것은 잠자는 동안영혼이 외적 감각들의 수행과 깨어 있을 때의 다른 기능들이라는 힘겨운 일에서 벗어나, 깨어 있을 때 다른 모든기능들에 점유되어 있을 때보다 더 용이하게 웃음의 행동에 전념한다는 것을 보여주기 때문이다. 잠자는 동안완전한 성인의 것과 다르지 않은 아이의 영혼은, 생명에 절대적으로 필요한 사유들에 그것을 돌리고 점유시킬 수있는 것들이 허용하는 한에서, 더 나이 든 시기에 갖는 사유들을 가질 수 있는 것으로 보인다. 따라서 그때 비로소아이들이 이성의 사용을 시작한다고 말하는 것은 적절하지 않다. 다만 그것이 도덕적 행동에 속하는 것을 말하는것이라면 모르겠지만 말이다. 왜냐하면 영혼이 정신, 추론, 수행 능력, 지혜가 이토록 경이로울 정도로 발휘되는행동들을 생의 첫 몇 달에서만큼 한 적은 결코 없기 때문이다. 군대와 국가의 통솔도 살아 있는 신체의 기능들의수행보다는 더 어렵지 않은데, 영혼은 그 안에서 서로 다른 무수한 부분들의 특성과 용도를 인식하면서 그 모든원인들을 탐구하고, 그것들로 구성된 고유한 기계들을 곧 능숙하게 다루는 법을 익히며, 연습과 습관이 영혼에게가져다주는 솜씨와 용이함으로 그것들을 사용하게 된다.