Ann Wilbur Mackenzie, A word about Descartes’ Mechanistic Conception of Life (1975) 번역

Ann Wilbur Mackenzie, A word about Descartes’ Mechanistic Conception of Life (1975)

 

데카르트의 생명에 관한 기계론적 개념에 대한 소고

Ann Wilbur MacKenzie 요크 대학교 글렌던 칼리지, 토론토, 캐나다

 

T. S. Hall은 흥미로운 논문 "데카르트의 생리학적 방법: 입장, 원리, 사례들"에서 데카르트가 다음과 같이 했다고 말한다.

첫째, 어떤 동시대 사상가보다도 더 의식적이고 명확하게 … 당대의 결정적인 생물학적 물음을 명료화했다. 문제가 된 것은 생명의 현저한 현상들의 잠재적 원인 또는 원인들의 본성이었다. 이 원인들은 본질적으로 심리적인가(거의 모든 이전 생물학자들이 믿었던 것처럼), 아니면 오히려 물리적인가(데카르트가 꽤 강하게 주장했던 것처럼)?

둘째, 자신은 훌륭하게 성공하지 못했지만(그의 방법이 너무 연역적이었기 때문에), 데카르트는 생리학의 미래 목표가 무엇이어야 하는지를 분명히 보여주었다. 즉 감각에 현시되는 생명을 "설명하기" 위한 개념적 미시 모델의 구성이 그것이다. 이 형태의 환원적 분석은 생물학에 새로운 것이 아니었지만, 비심리주의적 가정들 위에서는 이전에 거의 시도된 적이 없었다.²

Hall은 꽤 설득력 있게, 데카르트의 생물학적 작업이 주로 원생물학적이었다고, 즉 데카르트의 주요 관심사는 학문으로서의 생물학의 개념적 토대를 제공하는 것이었다고 주장한다. 그리고 이 개념적 토대는 기계론적인 것이어야 했다.

데카르트는 일부 동물들(인간 포함)에서 식물적·감각적 현상들에 대한 기계론적·비영혼적 해석을 제공하고 이 현상들의 기계론적 미시 설명의 개요를 제공하기 위해 실제로 열심히 노력했다. 필자가 이 논문에서 제기하고자 하는 물음은 이것이다. 생명 자체의 본성에 관한 데카르트의 견해는 무엇이었는가?³

이 물음을 비전문적인 방식으로 제기하기는 어렵다. 가장 자연스러운 표현인 "생명 자체의 본성에 관한 데카르트의 견해는 무엇이었는가?"는 추상 명사 "생명"을 사용함으로써 "데카르트는 생명이 ___이라고 주장했다"는 형식의 답변을 요구하는 것처럼 보이는데, 빈칸은 어떤 (종류의) 실체나 질료의 이름으로 채워질 것이다. 반면에 "데카르트에 따르면 살아있다는 것은 무엇인가?"라는 표현은 모든 생물들만이 공유하는 속성의 관점에서의 답변을 요구하는 것처럼 보인다. 우리에게 필요한 것은 물음 자체가 어떤 특정 유형의 답변을 전제하지 않을 만큼 충분히 추상적인 표현이다. 물음은 데카르트가 생명의 실체화된 이론을, 또는 속성 이론을, 또는 그것이 어떤 것이든 모든 생물들만이 공유하는 단일한 것(또는 속성)이 있다고 주장하는 생명 이론을 지지했다고 "전제하도록 편향"되어서는 안 된다.

필자는 맥락적 정의 또는 설명을 요청하는 현대 철학의 기법을 채택할 것이다. 필자가 관심을 갖는 용어인 "생명"을 전체 문장의 맥락 속에서, 즉 "x는 살아있다"(변수 "x"는 임의로 선택된 생명 개체의 이름으로 대체될 것이다)에서 취급할 것이다. 그런 다음 "x는 살아있다"라는 전체 문장에 의해 주장되는 것의 분석(또는 설명)을 요청할 것이다. 이 요청은 이론적으로 중립적이다. 생명의 본성에 관한 자신의 이론이 어떤 것이든 누구나 이 요청을 충족시킬 수 있기 때문이다. 생명이 어떤 종류의 실체라고 믿는다면, 이렇게 분석을 제공할 것이다. "x는 살아있다 오직 x가 실체 S이거나 이를 포함하는 경우에만." 생명이 어떤 종류의 속성이라고 믿는다면, 이렇게 말할 것이다. "x는 살아있다 오직 x가 속성 P를 지닌 경우에만."³ 모든 생물들만이 공유하는 단일한 것(속성)이 없지만 모든 생물들만이 공유하는 사물들(또는 속성들)의 조합이 있다고 주장한다면, 이렇게 말할 것이다. "x는 살아있다. 오직 x가 속성 P와 속성 Q 모두를 지닌 경우에만." 마지막으로 모든 생물들만이 공유하는 단일한 것(속성) 또는 사물들(속성들)의 조합이 없다고 믿는다면, 이렇게 말할 수 있을 것이다. "x는 살아있다. 오직 x가 속성 P를 갖거나, x가 속성 Q를 갖거나, … x가 속성 Z를 갖는 경우에만."

그렇다면 필자가 이 이론적으로 중립적인(그리고 무해하게 시대착오적인) 방식으로 제기하고자 하는 물음은 이것이다. "x는 살아있다"에 대한 데카르트의 분석은 무엇이었는가?⁴

필자는 데카르트가 "x는 살아있다"에 대한 어떤 체계적이고 일반적인 분석도 제공하지 않았다고 제안한다. 그의 주요 원생물학적 저작들⁵에서 "x는 살아있다"에 대한 분석을 찾기란 "생명은 정확히 어떻게 식물적 현상들과 관계되는가?"라는 물음에 대한 답변을 찾기만큼 어렵다. 생명 자체를 명시적으로 다루는 단편적인 구절들에서, 데카르트의 입장에 관한 세 가지 그럴듯한 해석이 생겨난다. 하나는 데카르트가 생명을 특정 식물적 현상들의 원인과 동일시하려 했다는 것이다(그리하여 x가 x로 하여금 다른 특정 속성들을 갖게 하는 속성을 지닐 경우에만 x는 살아있다). 두 번째는 데카르트가 생명을, 그것들이 어떻게 유발되든 간에, 특정 식물적 현상들 자체와 동일시하려 했다는 것이다(그리하여 x가 살아있다는 것은 x가 특정 식물적 기능들을 수행하는 것 이상이 아니며, 따라서 생명은 어떤 의미에서 원인이 무관한 결과와 동일시된다). 세 번째는 생명을, 말하자면, 원인 더하기 결과와 동일시하는 더 복잡한 입장이다(그리하여 x가 특정 식물적 기능들을 수행하고 x의 이 기능들 수행이 x가 다른 특정 속성들 P와 Q를 지님으로써 유발된 경우에만 x는 살아있다). 데카르트의 생명 자체에 대한 명시적 취급은 이 해석들 중 어느 하나에 대해 다른 것들보다 결정적인 지지를 제공하는 것으로 보이지 않는다.

Hall이 지적하듯 데카르트가 생명 운동의 원인으로 심리적인 것을 물리적인 것으로 대체하고자 했으며 생명 영혼의 존재 자체에 의문을 제기했다는 것은 사실이다.⁶ 그러나 Hall의 "생명은 열에서 운동적 기원을 갖는 기능들의 앙상블이다 — 구체적으로는 인간과 동물에서 심장에서 타는 '빛 없는 불'"⁷이라는 진술은 데카르트가 실제로 "x는 살아있다"의 분석을 제공했다는 의미로 받아들여서는 안 된다. 또한 데카르트가 생명을 기능들의 앙상블과 명시적으로 동일시했다는 의미로도 받아들여서는 안 된다고 필자는 생각한다.

생명 자체에 관한 데카르트의 가장 명시적인 진술은 그것을 열과 동일시하는 것처럼 보인다. "나는 동물들에게 생명을 부정하지 않는다. 나는 생명이 단순히 심장의 열로 이루어진다고 보기 때문이다."⁸ 생명 자체를 직접 다루는 유일한 다른 구절에서, 데카르트는 생명을 내적 운동 원리와 동일시하는 것으로 보인다.⁹ 이 두 구절은 문자 그대로 취하면, 데카르트가 생명을 기능들의 앙상블과 동일시하지 않았음을 시사하는 것처럼 보이지만, 여러 문제들이 여전히 미해결로 남는다.

첫째, 인용된 두 구절은 명확하게 서로 일관적이지 않은데, 비록 데카르트가 심장의 열이 심장을 지닌 동물들에서의 내적 운동 원리라고 주장하는 것으로 해석함으로써 일관성 있게 만들 수 있기는 하지만.

둘째, "x가 심장 없는 동물이거나, x가 식물인 경우 'x는 살아있다'의 분석은 무엇인가?"라는 물음에 대한 명확한 답이 없다. 예를 들어 식물들이 살아있다고 말할 때와 심장을 지닌 동물들이 살아있다고 말할 때 "생명"으로 같은 것을 의미하는가? 데카르트를 대신하여 이 물음에 긍정적 답변을 제안하여, 살아있다는 것은 내적 운동 원리를 갖는 것이라고 제안한다면, 데카르트가 정의상 자신 안에 내적 운동 원리를 포함하는 자동 기계들이 실제로 살아있다고 믿었는지를 의문시해야 한다.

셋째, 데카르트의 생명 개념이 의심할 여지 없이 기계론적이지만, 그 개념이 기계론적인 점들에 대한 정확한 진술이 없다. 이 결여는 실망스러운데, 데카르트의 생명-신체 이원론 부정이 그의 생명의 기계론적 개념과 복잡하게 관련되어 있어야 하기 때문이다. 더욱이 데카르트의 심신 이원론을 그의 생명-신체 이원론 부정과의 관계에서 검토함으로써 어느 정도 조명이 이루어질 것을 기대할 권리가 있다. 생명(신체와의 관계에서)에 관한 데카르트의 견해를 이해하는 것은 이성(신체와의 관계에서)에 관한 그의 대조되는 견해의 해석을 발전시키는 데 도움이 되어야 한다.

이 논문에서 필자의 목표는 소박하다. 데카르트 자신의 발견의 논리와 생명 자체에 관한 그의 암시들을 사용하여, 데카르트를 대신하여 방어 가능한(비록 불완전하지만) "x는 살아있다"의 분석을 도출하는 그의 생명에 관한 사상의 합리적 재구성을 시도할 것이다. 제안된 생명의 본성에 관한 설명이 데카르트가 말한 것이라고 주장할 수는 없지만, 그것이 자신의 발견의 논리를 생명 자체에 관한 사유에서 채용했더라면 그가 말했을, 아니 말했어야 할 것이라고 말할 권리가 있다고 믿는다. (생명에 관한 데카르트의 사상의 재구성이 옳다면, 데카르트의 생명 개념은 Hall의 제안, 즉 데카르트에게 생명은 열을 운동적 기원으로 하는 기능들의 앙상블이라는 것과 유사하지만 다소 더 복잡한 것으로 판명될 것이다.) 그런 다음 데카르트의 생명 개념이 기계론적인 것이 분명히 어째서인지를 명확히 하려 시도할 것이다. 마지막으로 필자는 한편으로 생명과 신체, 다른 한편으로 이성과 신체 사이의 유비 결여로 돌아갈 수 있는 위치에 있게 될 것이다.

생명 자체를 명시적으로 다루는 몇 안 되는 구절들에서, 데카르트는 자신의 사례들을 심장을 지닌 동물들로 한정했다. 그는 이 사례들에서 생명의 일반적인 설명을 추상하려는 시도를 결코 하지 않았다. 필자가 『정신 지도 규칙들(Rules for the Direction of the Mind)』에 서술된 발견의 논리를 이해하는 한, 그것은 탐구가 어떤 특수한 경우의 연구로 시작되어야 하지만 그 특수한 경우를 다른 특수한 경우들로부터 고립시켜 취급해서는 안 된다고 규정한다. 그 대신 관련된 특수들이 서로 관련되어야 하며, 적절한 분류를 통해 탐구자는 점차 특수로부터 추상하여 특수들 아래에 놓인 더 일반적인 원리들을 고립시키고 마침내 "절대자"에 도달한다. 데카르트는 절대자를 다음과 같이 특징짓는다.

우리 절차의 목적을 위해, 이 절차는 사물들을 고립된 실재들(naturas)로 취급하지 않고 서로 비교하여 한쪽의 지식이 다른 쪽에 어떻게 의존하는지를 발견하기 위해, 모든 사물들은 절대적이거나 상대적이라고 할 수 있다. 나는 우리가 탐구하는 순수하고 단순한 본질을 자체 안에 포함하는 것을 절대적이라고 부른다. 따라서 이 용어는 독립적인 것, 또는 원인, 또는 단순한 것, 또는 보편적인 것, 하나, 동등한 것, 유사한 것, 직선 등으로 고려되는 것에 적용 가능할 것이다. 그리고 절대자를 나는 모든 것들 중 가장 단순하고 쉬운 것이라 부르는데, 그래야 우리가 물음들의 해결에 그것을 사용할 수 있다.¹⁰

절대자를 고립시킨 후 탐구자는 마침내 자신의 탐구를 시작했던 특수한 경우에 도달할 때까지 점진적으로 더 특수한(또는 더 규정적인) 단계들을 통해 되돌아가야 한다. 그러나 되돌아가는 길에 그는 점진적으로 더 규정적인 각 단계를 이해하고 설명하기 위해 절대자를 사용해야 한다. 다소 다른 맥락에서 데카르트가 제8규칙에서 논의하는 굴절 렌즈의 발견은 데카르트의 양방향적 발견 방법의 명확한 사례를 제공한다.

그러나 생명 연구에서 데카르트는 특수(심장을 지닌 동물들에서의 생명)로부터 절대자(일반적 생명)를 고립시키려는 시도를 결코 하지 않았으며, 따라서 절대자("x는 살아있다"의 분석)를 사용하여 심장을 지닌 동물들에서의 생명의 더 규정적인 현상들을 명확히 할 수 없었다. 데카르트의 생명 자체에 관한 암시들의 재구성을 제공하려는 시도에서, 필자는 관련 추상의 수준들이라고 생각하는 것들을 구분할 것이며, 그렇게 함으로써 절대자를 고립시키기를 희망한다. 그런 다음 절대자를 사용하여 심장을 지닌 동물들에서의 생명의 특수한 경우를 명확히 할 것이다.

『정념론』의 초반부에서 데카르트는 영혼의 기능들과 신체의 기능들을 구분하도록 지시한다. 이것을 할 때 영혼이 신체에 운동과 열을 공급한다고 믿는 것은 실수일 것이라고 그는 말한다.¹¹ "죽음은 영혼으로 인해서가 아니라, 오직 신체의 주요 부분들 중 하나가 부패하기 때문에 일어난다"는 것을 깨달아야 한다.¹² 데카르트는 흥미로운 유비를 제안하면서 이 절을 계속한다. 살아있는 사람의 신체와 시신의 관계는 감겨있는 시계와 부서진 시계의 관계와 같다. 자신의 말로는 이렇다.

살아있는 사람의 신체는 죽은 사람의 것과 다른데, 이는 마치 태엽이 감겨있어 자체 안에 그것이 수행하도록 설계된 운동들의 신체적 원리를 포함하는 시계나 다른 자동 기계(즉 스스로 운동하는 기계)가, 그것이 설계된 운동들을 위해 필요한 모든 것과 함께, 부서져 운동의 원리가 더 이상 작동하지 않는 같은 시계나 다른 기계와 다른 것과 같다.¹³

이 구절은 면밀한 검토를 요한다. 두 가지 대조가 있음에 주목하라. 하나는 태엽이 감겨있는 시계(즉 자체 안에 운동 원리를 포함하는 것)와 태엽이 다 풀린 시계 사이의 것이고, 다른 대조는 제대로 수리된 시계(즉 부품들의 적절한 배치를 가진 것)와 부서진 시계(즉 부품들이 더 이상 적절하게 배치되지 않은 것) 사이의 것이다. 두 대조 모두 인간과 시계 사이의 유비에서 작용한다. 살아있는 사람의 신체는 태엽이 감겨있고 "그 작동에 필요한 모든 것을 포함하는"(즉 부품들의 적절한 배치를 포함하는) 시계에 유비된다. 반면 시신은 부서져 있고(구조적으로 해체된) 태엽이 다 풀린("운동의 원리가 더 이상 작동하지 않는 경우의") 시계에 유비된다.¹⁴

이 구절을 진지하게 취한다면, 데카르트는 "x는 살아있다"의 설명으로서 "x는 부품들의 적절한 배치와 내적 운동 원리 양쪽을 지닌다"에 만족할 것으로 보인다. 그러나 이 설명은 "적절한 부품들의 배치"를 구성하는 것을 알려주지 않으므로 불충분하다. 어떤 물리적 객체든 어떤 형태의 부품들 배치를 포함한다. 결과적으로 적절한 부품들의 배치에 관한 절은 "x는 살아있다"의 분석에서 아직 아무런 작업도 하지 않는다(그 절이 어떤 물리적 객체에 의해서도 충족되는 것으로 보이기 때문에). 따라서 우리에게는 하나의 작동하는 절, 즉 운동 원리와 관련된 것만 남는다. 그러나 단일한 절 "자체 안에 운동의 신체적 원리를 포함한다"는, 자체 안에 운동의 신체적 원리를 포함하고 물론 어떤 형태(또는 다른)의 부품 배치를 포함하는 자동 기계로부터 생명체를 구분하기에 불충분하다. 그러나 데카르트가 자동 기계들을 실제로 살아있는 것으로 취급하려 했을 것이라고는 생각하지 않는다.¹⁵ 따라서 우리는 "x는 살아있다"의 올바른 일반적 설명을 아직 고립시킬 수 없었다. 이를 위해서는 "올바른 부품들의 배치를 구성하는 것은 무엇인가?"라는 물음에 답할 수 있어야 한다.

데카르트 자신이 실마리를 제공한다. 구조적으로 건전하고 태엽이 감겨있는(그러나 생명이 없는) 시계는 "자체 안에 그것이 설계된 운동들(즉 시간을 유지하는 것)을 위한 신체적 원리를 포함한다." 따라서 그것의 구조는 시계가 시간 유지 기능을 수행할 수 있게 하는(운동과 함께) 그런 것이다. 이제 생명체도 구조가 적절한 객체일 것이지만, 그것의 구조는 다른 기능들의 집합에 적절할 것이다. 따라서 생명 있는 피조물들을 생명 없는 자동 기계들로부터 구분하려면, 생명 있는 피조물들이 수행하는 기능들의 집합을 명시해야 한다(비록 그 집합을 어떻게 한정할지는 아직 모르지만). 이것은 불완전한 분석을 산출할 것이다. x가 살아있다 오직 x가 (운동과 함께) x로 하여금 특정 기능들의 집합 F를 실행할 수 있게 하는 부품들의 배치를 지닌 경우에만. 여기서 "F"는 자리 표시자 역할을 한다. 분석을 완성하기 위해서는 빈칸을 기능들의 목록으로 채워야 한다.

이 분석이 아직 불완전하기는 하지만, 빈칸이 기능들의 목록으로 채워질 때 결과적인 분석은 완전히 일반적일 것이다.그것은 심장을 지닌 동물들과 같이 어떤 한 종류의 생명 있는 피조물에 한정되지 않을 것이다. 그 대신 그것은 모든 생명 있는 피조물들에만 적용될 것이다. 더 나아가 데카르트가 내가 그를 대신하여 제공한 이 불완전한 분석을 받아들일 것이 분명해 보인다.

데카르트가 위의 분석을 완성하려는 시도를 결코 하지 않았다는 것도 마찬가지로 분명하다. 이것은 의심할 여지 없이 데카르트가 충분히 높은 추상 수준에서 생명에 관해 생각하지 못하고, 심장을 지닌 동물들에서의 생명으로 자신의 주의를 제한했기 때문이다. "x는 살아있다"의 분석을 완성하기 위해 데카르트는 모든 생물들만이 공유하는 기능들의 목록을 제공해야 한다. 이 기능들의 집합을 "생명 기능들"이라고 부르겠다. 데카르트가 자신의 목록에 어떤 기능들을 포함시킬지는 추측만 할 수 있다. 아마도 목록은 이렇게 될 것이다. 영양 섭취, 성장, 그리고 생식.¹⁶

이 생명 기능들의 목록은 "x는 살아있다"의 불완전한 분석을 완전하지만 매우 추상적인 생명의 본성에 관한 설명으로 변환시킬 수 있게 해준다. "x는 살아있다 오직 x가 (운동과 함께) x로 하여금 환경에서 영양분을 얻고, 성장하고, 생식할 수 있게 하는 부품들의 배치를 지닌 경우에만." 이 분석이 데카르트의 발견의 논리가 그에게 고립시키라고 권고하는"절대자"에 관한 진술을 제공한다고 필자는 제안한다.¹⁷ 이제 살아있는 것들의 특수한 사례들을 이해하려는 시도에서 절대자를 사용해야 한다.

심장을 지닌 동물들에 관해 생각할 때 우리가 추상한 절대자와 관련하여 이 물음들을 취급하면서 두 가지 물음을 제기해야 한다. 첫 번째 물음은 이것이다. 전체 동물(심장을 지닌)이 그것의 생명 기능들(즉 영양분을 얻고, 성장하고, 생식하는 것)을 수행할 수 있게 하는 규정적인 활동들이 있는가? 이 물음에 대한 데카르트의 부분적 답변은 『인간론』의 요약에 제시된다. 심장을 지닌 동물들이 생명 기능들을 수행할 수 있게 하는 규정적인 활동들은 다음과 같다. (a) 음식의 소화, (b) 심장과 동맥의 박동(즉 혈액 순환), (c) 구성원들(즉 동물 신체의 부분들)의 영양 섭취와 성장, (d) 호흡.¹⁸

a-d가 심장을 지닌 동물들이 생명 기능들을 실행할 수 있게 하는 (추정된) 규정적 활동들임에 주목하라. 예를 들어 식물들에서도 같은 규정적 활동들이 그것들로 하여금 생명 기능들을 수행할 수 있게 할 것이라고는 기대하지 않을 것이다(비록 영양분 얻기, 성장, 생식이라는 생명 기능들이 식물과 동물 모두에 공통이기는 하지만). 예를 들어, 식물과 동물 모두 내부 사용을 위해 외부 에너지를 "포획"하지만, 동물들이 이것을 할 수 있게 하는 규정적 활동은 먹기 더하기 소화인 반면, (녹색) 식물들이 이것을 할 수 있게 하는 규정적 활동은 토양 영양분 흡수 더하기 광합성이다.¹⁹

이 논의에서 "부품들의 적절한 배치"가 상당히 추상적으로 개념화되어야 함이 분명해야 한다. 유기체는 그것이 (운동의 도움을 받아) 생명 기능들을 수행할 수 있게 하는 방식으로 부품들이 배치되어 있어야 한다. 그러나 부품들의 규정적 배치는 유기체마다 다를 수 있다(생명 기능들을 수행하는 규정적 활동들도 유기체마다 다를 수 있기 때문에). 따라서x에서의 올바른 부품들의 배치는 x로 하여금 그것의 생명 기능들을 수행할 수 있게 하는 규정적 활동들에 x가 종사할 수 있게 해주는 배치가 무엇이든 그것이다.

"x는 살아있다"의 분석을 심장을 지닌 동물들이라는 특수한 경우에 적용할 때 직면해야 할 두 번째 물음은 이것이다. 심장을 지닌 동물들이 생명 기능들을 수행할 수 있게 하는 (부품들의 적절한 배치와 함께) 규정적 운동 원리는 무엇인가? 데카르트의 답변은 심장을 지닌 동물들에서의 운동 원리는 혈액을 교반시키는 심장의 빛 없는 불이라는 것이다. 그리고 이 빛 없는 불은, 『방법서설』에서 그가 말하듯, "마르기 전에 담아 닫아두었을 때 건초를 가열하게 하고, 포도 위에 놓아두면 새 포도주를 거품이 끓게 하는 것과 어떤 식으로도 다른 것이라고 나는 생각하지 않았다."²⁰ 그리고 『인간론』의 마지막 문장에서 데카르트는 말한다. "따라서 … 생명 없는 물체들에서 일어나는 모든 불들과 다른 어떤 성질도 아닌 심장에서 지속적으로 타는 불의 열에 의해 교반되는 혈액과 그것의 [동물] 정기 이외에 어떤 운동과 생명의 원리도 … 상정할 필요가 없다."²¹

심장을 지닌 동물들에서의 운동 원리는 심장의 열인데, 심장의 열이 (적절한 구조와 함께) 심장을 지닌 동물들이 차례로 그것들로 하여금 생명 기능들을 수행할 수 있게 하는 그 규정적인 방식들로 행동할 수 있게 하는 것이기 때문이다. 심장 없는 동물들이나 식물들에서의 운동 원리가 같은 규정적 형태(즉 심장의 열)를 가질 것이라고 기대하지 않겠지만, 큰 그림은 이해된다. 식물들과 심장 없는 동물들에서의 운동 원리는 (적절한 구조와 함께) 그것들이 차례로 그것들로 하여금 생명 기능들을 수행할 수 있게 하는 규정적 활동들에 종사할 수 있게 해주는 것이 무엇이든 그것일 것이다.

따라서 다양한 추상 수준들을 구분할 때 흥미로운 생명 개념이 부상한다. 피조물은 살아있다 오직 그것이 부품들의 어떤 배치(또는 다른)와 함께 그 피조물로 하여금 차례로 그것이 특정된 생명 기능들의 집합을 수행할 수 있게 하는 어떤 활동들의 집합(또는 다른)에 종사할 수 있게 해주는 어떤 운동 원리(또는 다른)를 지닌 경우에만. 모든 생명 있는 피조물들이 같은 생명 기능들의 집합을 수행하지만, 생명 있는 피조물들 간의 광대한 차이들 때문에 그것들이 생명 기능들을 수행할 수 있게 하는 규정적 활동들은 다르다. 이 규정적 활동들은 생명 있는 것들의 각 범주에 대해 확인되어야 한다. 그런 다음 그 활동들의 수행이 (문제의 피조물에서의) 부품들의 배치와 관련된 운동 원리의 관점에서 설명되어야 한다. 물론 "적절한" 구조에 관한 세부 사항은 다양한 생명 있는 피조물들에 따라 다를 것이며, 특정 운동 원리에 관한 세부 사항도 마찬가지다.

이야기의 이 부분이 생명에 관한 비기계론적 개념과 일관적임이 강조되어야 한다. 생명의 개념이 기계론적인 것으로 만들어지는 것은, 내적 운동 원리가 문제의 생명 있는 것의 어떤 신체적 특징에 의존하는 것으로 판명된다는 추가적인 주장에 의해서다. 여기서 필자는 말을 신중하게 선택한다. 데카르트는 운동 자체가 연장(또는 연장된 실체의 부분들의 형태들)으로 환원될 수 있다고 믿지 않았다.²² 따라서 (일반적인) 운동의 존재뿐 아니라 연장 실체(res extensa)의 부분들(즉 입자들)의 존재는 데카르트의 생명 철학에서 주어진 것으로 취해져야 한다. 필자가 제안하는 것은 오직, 부품들의 배치의 변화에 의해 설명되는 것이 어떤 운동이 생명 있는 피조물 안에 내재화된다는 사실이라는 것이다. 이 현상(운동의 내재화)은 기계론적 현상인데, 자동 기계들에서도 일어나기 때문이다. 예를 들어 시계가 태엽이 감겨질 때 운동 원리가 시계 안에 내재화된다.

따라서 데카르트의 생명 개념이 완전히 기계론적인 것이 되려면, 데카르트는 감겨있는 시계의 성질이 기계론적 용어들로(즉 입자들의 형태와 운동의 관점에서) 완전히 설명 가능한 것처럼, 마찬가지로 심장의 빛 없는 불도(심장 없는 동물들과 식물들에서의 유사물도 포함하여) 그렇다고 주장할 의무가 있다. 그리고 데카르트의 『방법서설』 제5부에서의 논의는 그가 실제로 이것을 믿었다는 충분한 증거를 제공한다.²³

데카르트의 기계론적 생명 개념을 다음과 같이 요약할 수 있다.

어떤 유기체가 자신의 생명 기능들을 수행할 수 있게 하는 활동들에 관한 완전하고(그리고 올바른) 설명은 다음에 대한 언급을 수반할 것이다.

1. 유기체의 신체적 구조(물리적 부품들의 배치).
2. 유기체가 자신의 생명 기능들을 수행할 수 있게 하는 활동들에 관여하는 유기체 신체의 입자들의 운동.
3. 이 입자들의 내재화된 운동 원리.

다른 어떤 설명 원리에 대한 언급도 필요하지 않으며, (3)에서 언급된 "내재화된" 운동 원리는 그 자체로 기계론적인데, 이 운동 원리는 일부 생명 없는 객체들에서도 발견되며 그 자체가 일반적인 운동 더하기 부품들의 형태들의 관점에서 설명될 수 있기 때문이다.

생명 있는 객체들에서의 생명에 관한 완전한 설명을 제공하기 위해 연장 실체의 부분들의 특정 형태들과 운동들 이외의 어떤 것의 존재도 상정할 필요가 없다는 것이 데카르트의 주장임이, 이 재구성이 옳다면, 된다. 우리는 별개의 "생명 영혼" 또는 별개의 "식물 영혼"의 존재를 상정할 필요도 없으며, 물론 생명 현상들을 설명하기 위해 생명 영혼들의 어떤 속성들을 언급할 필요도 없다.

데카르트의 기계론적 생명 개념에 관한 이 연구는 이성과 신체에 관한 데카르트의 이원론에 관한 가설을 발전시키는 데 사용될 수 있다. 데카르트의 심신 이원론이 원과학적 주장, 즉 비록 깊이 이론적이지만 그럼에도 경험적인 주장으로 의도되는 한, 그것은 적어도 이것을 의미한다.

개인이 이성적 기능들을 수행할 수 있게 하는 활동들에 관한 완전하고(그리고 올바른) 설명이 오직 다음만을 언급하는 것으로 이루어질 것이라는 것은 사실이 아니다.

1. 개인의 신체적 구조(물리적 부품들의 배치).
2. 개인이 이성적 기능들을 수행할 수 있게 하는 개인 신체의 연장된 입자들의 운동.
3. 이 입자들의 "내재화된" 운동 원리.

개인들이 이성적 기능들을 수행하는 것의 완전한 설명에서는 연장 실체의 부분들의 형태들과 운동들에 관한 것들 이외의 어떤 설명 원리에 대한 언급이 필요할 것이다. 그렇다면 과학자로서의 데카르트가 "이성(또는 이성적 영혼)"에 의해 의미하는 것의 적어도 일부는 다음과 같다. 즉 개인이 이성적 기능들을 수행하는 것의 완전한 설명을 제공하기 위해 그것의 존재가 상정되어야 하는 것. 이 것의 속성들은 (적어도) 이성적 현상들을 설명하기 위해 우리가 언급할 필요가 있는 속성들일 것이다. 따라서 이성(이성적 영혼)의 속성들을 발견하는 한 가지 방법은 이성(즉 추론)의 학문을 발전시키는 것이다.

데카르트의 심신 이원론에 관한 이 해석에서, 데카르트가 이성적 영혼의 존재를 주장할 때 그가 의미하는 것의 적어도 일부는, 이성적 현상들의 학문이 생명 현상들의 학문이 환원될 수 있는 방식으로 물질과 운동의 학문으로 환원될 수 없다는 것이다. 이 데카르트의 심신 이원론 해석이 데카르트가 이성적 현상들의 학문이 있을 수 없다고 주장했다는 것을 수반한다고 생각하지 않는다. 이성적 현상들의 학문은 추가적인 설명 원리들 — 즉 물질과 운동의 학문에서는 필요하지 않은 설명 원리들 — 을 언급할 필요가 있을 것이며, 결과적으로 그것은 우리가 오늘날 생물학과 물리학이라고 부를 것과 중요한 측면들에서 다른 주제를 지닌다. 그럼에도 불구하고 데카르트는 한 학문이 과학적인지 여부는 그것의 주제가 아니라 방법에 달려 있다고 주장한다.

학문들은 모두 합쳐진 것으로서 인간적 지혜와 동일하며, 이것은 다양한 주제들에 적용되어도 항상 하나이고 동일하게 남는다. 마치 태양빛이 그것이 비추는 것들의 다양성으로부터 어떤 다양성도 겪지 않는 것처럼, 지혜도 이 주제들로부터 더 이상의 구분을 겪지 않는다. 따라서 정신들이 어떤 한계들 안에 전혀 제한될 필요가 없다.²⁴

 

 

[각주]

- 이 목록은 잘못된 것일 수 있다. 이 목록 대신 데카르트가 입자들의 치환과 대체를 주요 생명 기능으로 제안했을 가능성이 충분히 있다. (이 제안은 Hall에게 빚진 것이다.) 그러나 데카르트가 어떤 기능들을 목록에 올렸을지에 대한 정확한 결정은 데카르트의 생명 개념에 관한 일반적 이해를 위해 필요하지 않다. 그가 어떤 형태로든 생명 기능들의 목록을 제공했을 것이라는 점으로 충분하다. 필자가 목록을 명시적으로 만든 것은 오직 이후 논의를 용이하게 하기 위해서다. 독자는 적절하다고 생각하는 대로 목록을 수정하여 본문에서 제공된 사례들을 그에 따라 수정할 수 있다. 주요 논점들은 그러한 수정에 의해 영향받지 않을 것이다.

- 절대자는 왜 자동 기계들이 살아있지 않은지를 보여준다. 이 분석에 따르면, 결정적인 물음은 x가 기계인지 아닌지와 아무런 관련이 없다. 자동 기계가 생명 기능들(영양분 섭취, 성장, 생식)을 실행하는 한, 데카르트는 그 자동 기계에 생명을 귀속시키는 것을 주저하지 않을 것이 분명하다. 사실 어떤 자동 기계도 생명 기능들을 수행하지 않으며, 데카르트는 인간이 그처럼 복잡한 기계들을 설계할 만큼 독창적이지 않을 것이라고 의심했다(『방법서설』 V 참조).

- 데카르트를 대신하여 방금 제시한 "x는 살아있다"의 분석에 따르면, 생명 있는 기계들과 생명 없는 자동 기계들 사이에는 심오한 "형이상학적" 차이가 없다. 양쪽 모두 자체 안에 운동 원리를 포함한다. 차이는 생명 있는 피조물들에서의 부품들은 생명 기능들의 실행을 촉진하는 방식으로 배치된 반면, 자동 기계들에서의 부품들은 사실상 그렇게 배치되어 있지 않다는 것이다.

 

 

[요약] 

논문 요약

문제 설정

MacKenzie의 출발점은 Hall의 테제에 대한 비판적 정교화다. Hall은 데카르트가 생명을 "열을 운동적 기원으로 하는 기능들의 앙상블"로 보았다고 주장했는데, MacKenzie는 이것이 데카르트가 실제로 "x는 살아있다"에 대한 명시적 분석을 제공했다는 의미로 받아들여져서는 안 된다고 지적한다. 데카르트는 생명 자체에 관한 체계적이고 일반적인 분석을 결코 제공하지 않았다는 것이다.

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방법론적 혁신

MacKenzie는 "생명이란 무엇인가?"라는 물음을 이론 중립적인 방식으로 재정식화한다. 생명을 실체로 볼 것인지, 속성으로 볼 것인지를 미리 전제하지 않기 위해, "x는 살아있다"라는 문장 전체의 맥락적 분석을 요청하는 분석철학적 기법을 채택한다. 이렇게 하면 어떤 이론적 편향도 없이 데카르트의 입장을 검토할 수 있다.

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데카르트 텍스트에서 나타나는 세 가지 해석 가능성

생명 자체를 명시적으로 다루는 데카르트의 단편적 구절들에서 세 가지 해석이 가능하다.

첫째, 생명을 식물적 현상들의 원인과 동일시하는 입장이다. 둘째, 원인이 무엇이든 간에 식물적 현상들 자체와 동일시하는 입장이다. 셋째, 원인과 결과를 합친 복합적 조건으로 보는 입장이다. 데카르트의 텍스트는 이 세 해석 중 어느 하나를 결정적으로 지지하지 않는다.

데카르트의 가장 명시적인 두 진술 — "생명은 심장의 열로 이루어진다"(More에게 보낸 편지)와 "생명은 내적 운동 원리다"(『정념론』) — 도 서로 완전히 일관적이지 않으며, 심장 없는 동물이나 식물에는 적용되지 않는 한계가 있다.

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합리적 재구성: 발견의 논리 적용

MacKenzie는 데카르트 자신의 『정신 지도 규칙들』에 서술된 방법론을 적용한다. 이 방법은 특수한 사례에서 출발하여 점진적 추상을 통해 "절대자"(가장 단순하고 보편적인 원리)를 고립시킨 다음, 그 절대자로 다시 특수한 사례를 설명하는 양방향적 방법이다.

문제는 데카르트가 심장을 지닌 동물들이라는 특수 사례에만 머물렀고, 거기서 일반적 생명 개념으로 추상하는 단계를 밟지 않았다는 것이다. MacKenzie는 데카르트를 대신하여 이 작업을 수행한다.

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핵심 분석: 시계 유비 해독

『정념론』의 시계 유비에서 MacKenzie는 두 가지 대조를 끌어낸다.

하나는 태엽이 감겨있는 시계 대 태엽이 다 풀린 시계의 대조이고, 다른 하나는 구조가 온전한 시계 대 부서진 시계의 대조다. 살아있는 신체는 태엽도 감겨있고 구조도 온전한 시계에 유비되고, 시신은 태엽도 풀리고 구조도 부서진 시계에 유비된다.

이 유비에서 "x는 살아있다"의 조건은 두 가지다. 내적 운동 원리를 지닐 것, 그리고 부품들의 적절한 배치를 지닐 것. 그런데 여기서 문제가 생긴다. "어떤 물리적 객체든 어떤 형태의 배치를 갖는다"는 점에서, 부품 배치 조건은 아무것도 배제하지 못한다. 그리고 내적 운동 원리 조건만으로는 자동 기계와 생명체를 구분할 수 없다.

따라서 추가로 필요한 것은 어떤 종류의 기능을 수행하기 위한 배치인가를 명시하는 것이다.

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생명 기능들의 목록과 완성된 분석

MacKenzie는 데카르트를 대신하여 "생명 기능들"(모든 생물이 공유하는 기능들)의 목록을 제안한다. 영양 섭취, 성장, 생식이 그것이다.

이로부터 완성된 분석이 도출된다. "x는 살아있다" = "x는 운동과 함께 영양 섭취, 성장, 생식을 가능하게 하는 부품들의 배치를 지닌다."

이것이 MacKenzie가 데카르트의 생명론의 "절대자"로 제안하는 것이다. 이 분석은 심장을 지닌 동물뿐 아니라 식물, 심장 없는 동물에도 원칙적으로 적용 가능하다. 같은 생명 기능을 수행하더라도 그것을 실현하는 규정적 활동은 유기체마다 다를 수 있다. 동물은 소화와 순환을 통해, 식물은 광합성을 통해 영양 기능을 수행한다.

이 분석은 또한 자동 기계 문제를 해결한다. 자동 기계가 기계라서 살아있지 않은 것이 아니라, 생명 기능들을 실행하지 않기 때문에 살아있지 않다. 원칙적으로 생명 기능들을 실행하는 기계가 있다면 데카르트는 그것을 살아있는 것으로 인정해야 한다.

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기계론적이 되는 조건

이 분석만으로는 아직 기계론적이지 않다. 아리스토텔레스주의자도 생명 기능들의 목록과 부품 배치를 인정할 수 있기 때문이다. 데카르트의 생명론이 기계론적인 것이 되는 것은 하나의 추가 주장 때문이다.

그것은 내적 운동 원리가 비물질적 영혼이나 목적론적 원인이 아니라 신체적 특징만으로 설명된다는 주장이다. 여기서 MacKenzie는 중요한 구분을 한다. 데카르트는 운동 자체를 연장 실체로 환원하지 않았다. 운동은 신이 부여한 것으로 독립적으로 존재한다. 따라서 기계론이 설명하는 것은 운동의 기원이 아니라, 어떻게 운동이 특정 피조물 안에 내재화되는가이다.

시계를 감는 것이 외부 운동을 내부에 저장하는 것이듯, 심장의 발효 과정도 운동을 내재화하는 현상이며, 이것은 순전히 입자들의 기하학적 배치에 의해 설명된다. 영혼이나 비물질적 원리가 개입할 자리가 없다.

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심신 이원론과의 대조

논문의 마지막 부분은 생명-신체 관계와 이성-신체 관계의 비대칭을 다룬다.

생명 현상들은 입자의 형태와 운동만으로 완전히 설명된다. 별개의 생명 영혼이나 식물 영혼을 상정할 필요가 없다. 이것이 생명-신체 이원론의 부정이다.

반면 이성적 현상들은 입자의 형태와 운동만으로 완전히 설명되지 않는다. 추가적인 설명 원리, 즉 이성적 영혼을 상정해야 한다. 이것이 심신 이원론이다.

따라서 MacKenzie의 해석에서 데카르트의 심신 이원론은 "이성적 현상들의 학문은 물질과 운동의 학문으로 환원될 수 없다"는 주장이다. 이것은 이성의 학문이 불가능하다는 의미가 아니라, 그것이 물리학이나 생물학과는 다른 설명 원리를 요구하는 별개의 학문이어야 한다는 의미다.