아래는 논문 전체 번역입니다.
데카르트 생리학에서 살아있다는 것: 동물과 식물, 이무타티오와 임페투스
파브리치오 발다사리
초록
르네 데카르트의 저작들에는 살아있는 신체를 자연철학의 대상으로 다루는 네 개의 주요 구절이 있다. 첫 번째는 1637년 6월 출판된 『방법서설』 제5부에 담겨 있으며, 여기서 데카르트는 심장 박동과 신체의 다른 생명 기능들에 대한 기계적 설명을 제시한다. 두 번째는 1637년 11월로 추정되는 『해부학 발췌』에 수록된 생의학적 메모로, 영양과 성장을 다룬다. 세 번째는 1644년 출판된 『철학 원리』에서 살아있는 신체에 관한 절이 빠져 있다는 유명한 언급이다. 네 번째는 1647–1648년경으로 추정되는 데카르트의 후기 생리학 저작 『인간 신체에 관한 기술』에 있다. 이 논문에서 나는 이 구절들을 탐구하고 동물과 식물에 관한 데카르트의 생리학적 관찰들을 맥락화함으로써 데카르트의 생명과학을 재구성한다. 즉 영혼의 거부, 기계론적 틀, 신체의 자기유지와 성장에 대한 해석, 통합적이고 유기적인 체계로서의 살아있는 신체에 대한 이해, 그리고 이무타티오와 같은 능력과 임페투스와 같은 힘의 역할을.
핵심어: 데카르트, 생명과학, 동물, 식물, 자동기계, 자연철학
1. 서론
『정념론』(1649)에서 르네 데카르트는 신체 안에서 생명과 영혼을 구별하면서, 생명을 포함한 신체의 모든 것이 "영혼에 속한다"고 믿었던 전통적 학자들의 바로 그 오류를 지적한다. 이에 따라 생명은 신체에만 속하며, 그 기능은 기계적 이해를 통해 알 수 있다. 아리스토텔레스적 질료형상론, 영혼, 그리고 다른 생명 원리들을 거부하고 물리학의 법칙들을 따름으로써, 데카르트는 생명과 살아있는 신체를 자신의 철학의 기계론적 프로그램으로 환원하고 살아있는 신체들은 자동기계와 같다고 주장한다. 데카르트는 헨리쿠스 레기우스에게 보낸 편지에서 살아있는 신체들에 대해 이야기하면서, "생명은 모든 살아있는 것들의 형상들을 포괄하는 범주로 간주될 수 있다"고도 주장한다. 그러나 이 정의는 생명이 무엇인지를 명시하지 않아 추가 설명이 필요하다.
생리학에서 데카르트는 『인간론』(1633, 사후 1662년과 1664년에 출판)에서 잘 기술된 유비를 따르는데, 여기서 그는 동물의 신체가 "흙으로 만들어진 조각상 또는 기계에 불과하다"고 강조하며, 따라서 살아있는 신체를 "시계, 인공 분수, 방앗간 및 다른 그러한 기계들"과 구별하지 않는다. 이러한 기계화에 일관되게, 데카르트는 다음을 설명할 수 있다.
이 기계에 귀속된 모든 기능들[순환, 소화, 호흡, 각성과 수면, 감각, 기억과 상상력 등]은 시계나 다른 자동기계의 운동이 [부품들의] 배치로부터 따라 나오는 것만큼이나 자연스럽게 기계 기관들의 단순한 배치로부터 따라 나온다. 이러한 기능들을 설명하기 위해서는, 이 기계가 어떤 식물혼이나 감각혼 또는 다른 운동과 생명의 원리를 가지고 있다고 생각할 필요가 없으며, 다만 심장 안에서 지속적으로 타오르는 불의 열기에 의해 격동되는 혈액과 정기들만 있으면 된다. 이 불은 무생물 안에서 일어나는 모든 불들과 같은 본성을 가진다.
살아있는 신체를 다루면서, 살아있는 신체와 자기 운동하는 기계 또는 자동기계 사이의 유비가 강하게 발전한다. 기계론적 환원의 발견적 역할에도 불구하고, 이 연속성은 학자들에게 근본적인 질문들을 불러일으켰다. (a) 데카르트 철학에서 생명의 정의, (b) 생명 원리의 정의, (c) 그의 자연철학, 즉 생리학에서 살아있는 신체의 정의가 그것이다. 학자들은 이 문제를 논의해왔으며, 심장 안의 열이 생명의 원리라는 애니 비트볼-에스페리에스의 널리 받아들여진 주장에도 불구하고 데카르트에서 생명의 원리에 의문을 제기해왔다.
이 논문에서 나는 데카르트 텍스트들에 담긴 살아있는 신체에 관한 네 개의 구절을 통해 생명과 살아있는 신체에 대한 데카르트의 이해를 탐구하고자 한다. 마지막으로, 임페투스에 대한 데카르트의 해석을 제시함으로써, 살아있는 자연 그 자체에 대한 그의 이해를 밝히고자 한다.
이 논문의 제2절에서는 동물과 자동기계 사이의 방법론적 연속성을 주장하는 『방법서설』에 담긴 살아있는 신체에 관한 데카르트의 첫 번째 구절을 탐구한다. 제3절에서는 생명의 원리로서 영혼을 복원하려 했던 동시대인들의 반론에 맞서 데카르트의 기계적 해석이 성공했음을 보인다. 제4절에서는 살아있는 존재들을 광물과 돌로부터 구별하는 수단으로서 동물과 식물의 영양과 성장에 관한 데카르트의 구절을 분석한다. 제5절에서는 살아있는 신체에 관한 두 개의 결론적 구절을 담고 있는 『철학 원리』와 『인간 신체에 관한 기술』에 집중한다. 마지막으로 살아있는 신체들에서의 임페투스를 검토한다.
2. 데카르트의 초기 기술: 자동기계로서의 살아있는 신체
살아있는 신체를 자연철학의 대상으로 다루는 첫 번째 구절은 『방법서설』 제5부에, 데카르트가 『인간론』에서 자신의 이전 기획을 요약하는 서두에 담겨 있다.
『방법서설』에서 그는 무생물과 살아있는 신체를 구별하면서, "무생물 신체들과 식물에 대한 기술로부터 동물, 특히 인간에 대한 기술로 넘어갔다"고 보고한다. 이 구절들에서, 비록 명시적이지는 않지만, 무생물과 식물로부터의 구별을 통해 살아있는 신체의 정의가 드러난다. 식물을 금속, 돌과 함께 묶으면서, 데카르트는 살아있는 신체를 동물과 인간만으로 한정한다.
이어지는 쪽들에서 데카르트는 살아있는 신체에 대한 자신의 설명을 뒷받침하기 위해 여러 중요한 방법론적 요점들을 제시한다. 첫째, 데카르트는 선험적 논거를 제시한다. 『인간론』의 주장을 반복하면서, 그는 살아있는 신체들이 연장된 물질이라는 기계적 유비의 가설을 내세운다. 또한 신체에 "이성적 영혼"과 "식물혼이나 감각혼으로 기능할 다른 어떤 것"을 불어넣을 필요성을 거부한다. 둘째, 데카르트는 후험적 논거를 제시하면서 "이 신체들에서의 기능들을 검토함으로써, 나는 우리 안에서 우리가 그것에 대해 생각하지 않고도, 따라서 우리 영혼의 어떤 기여도 없이 일어날 수 있는 것들을 정확히 발견했다"고 주장한다. 모든 기능들의 기계적 검토는 살아있는 유기체를 충분히 기술한다.
그는 그런 다음 매우 특정한 기능을 기술한다. 심장의 운동과 혈액의 순환인데, 다른 모든 기능은 여기서 파생된다. 몇 쪽 뒤에 새로운 후험적 논거가 등장하는데, 데카르트는 이 운동이 "심장 부품들의 단순한 배치로부터(이것은 맨눈으로 볼 수 있다), 심장 안의 열로부터(이것은 손가락으로 느낄 수 있다), 그리고 혈액의 본성으로부터(이것은 관찰을 통해 알 수 있다) 따라 나온다"고 주장한다. "이 운동은 시계의 운동이 추와 바퀴들의 힘, 위치, 형태로부터 따라 나오는 것만큼이나 필연적으로 따라 나온다." 이 관찰들은 살아있는 신체들의 설명을 포괄하는 기계적 틀을 확인한다.
영혼이 생명의 원리가 아니므로, 데카르트는 살아있는 신체들이 자기 운동이 중심적 열의 원천인 심장에 의해 활성화되는 기관들의 물리적 배치 또는 구성이라고 주장한다. 『방법서설』에서 그는 특히 심장의 기능들과 그것이 발생시키는 순환 및 운동들을 다룬다. 데카르트가 기계적 운동들에 대해 이야기하고 심장 안의 열을 빛 없는 자연적 불과 유사한 것으로 파악한다는 점을 주목해야 한다. 그는 아리스토텔레스 전통의 칼리도 인나토(innate heat)에 어떤 역할도 부여하지 않는다. 생명은 데카르트 물리학의 기계적 규칙들을 따르며, 영혼이나 어떤 행위자도 역할을 하지 않는다.
『인간론』의 초기 생리학에서 데카르트는 기관들의 배치에 집중하면서 여러 생명 기능들을 기술한다. 『인간론』 제1부에서 살아있는 신체들을 기계로 제시한 후, 그는 신체 운동, 지각, 감각에 집중한다. 제2부에서는 신경의 구조를 기술하고, 제3부와 4부에서는 내적 감각과 외적 감각을 연구한다. 제5부에서는 뇌, 특히 상상력과 기억을 기술한다.
『방법서설』과 『인간론』의 텍스트들을 합치면, 당시 데카르트의 살아있는 신체에 대한 포괄적 이해를 얻게 된다. 살아있는 신체들은 부품들의 배치로부터 도출된 운동들과 기능들의 기계적 조합(『인간론』에 기술됨)이며, 조절 중심으로 기능하는 열의 원천(『방법서설』에 특별히 기술됨)을 갖춘다. 살아있는 신체들의 주된 특징은 자기 운동이며, 따라서 생명은 동물에만 한정되어야 한다. 왜냐하면 식물은 움직이지 않기 때문이다.
미모사(함수초)의 경우, 마랭 메르센이 데카르트에게 설명을 요청한 것으로, 이 점을 분명히 한다. 데카르트는 잎들이 오므라드는 현상, 즉 자기 운동의 현상이 그 식물 안에 심장과 유사한 기관의 존재에 달려 있다고 주장한다. 이에 따라 데카르트에게 미모사는 동물의 신체처럼 작동하기 때문에 살아있는 신체다. 미모사는 자기 운동을 수행하며 동물 신체와 유사한 기관들과 유사한 열의 원천을 가지고 있다.
영혼의 거부에 따라, 이 단계에서 살아있는 신체를 정의하는 두 특징은 (a) 부품들이나 기관들의 배치와 (b) 자연적 열의 원천으로서 심장의 역할이다. 살아있는 신체들은 기계적으로 작동하는 기관들의 통일체이다. 이런 의미에서 살아있는 신체들은 부품들이 정확한 방식으로 배치되고 내부 원천 때문에 운동하는 자동기계와 같다. 1642년 레기우스에게 보낸 편지에서 데카르트가 "생명은 모든 살아있는 신체들을 포괄하는 유(genus)"라는 해석을 고안했을 때, 그는 "살아있는 신체들과 생명 없는 신체들" 즉 자동기계 사이의 차이를 완화시키는데, 이 모든 신체들이 부품들의 구성적 통일성을 보여주기 때문이다.
3. 데카르트의 기계론적 생리학에 대한 반론들
그럼에도 불구하고, 이 정의는 17세기 학자들에게 문제를 제기한다. 『방법서설』의 출판 이후, 여러 학자들이 데카르트의 기계론적 철학에, 특히 기계들이 살아있는 신체의 모든 기능들을 자연적으로 모방할 수 있다는 그의 강조에 반론을 제기했다. 궁극적으로 이 반대는 그가 원자론의 옹호자이자 데모크리토스의 추종자라는 주장으로 귀결되었다. 이 모든 반론들은 살아있는 신체들의 기계화에 도전하며, 살아있는 존재들 안에서 영혼이나 행위자들을 위한 역할을 복원하려 한다.
초기 반론은 데카르트와 리베르트 프루아몽(1587–1653), 즉 벨기에의 신학자이자 과학자이며 루뱅 교수이자 아리스토텔레스 철학의 추종자 사이의 서신 교환에 담겨 있다. 『방법서설』에 관한 1637년 편지에서 프루아몽은 열들의 상관관계에 반대하는데, 생명의 고귀한 작용들(즉 감각과 자기 운동)이 그러한 비천한(기계적) 원인들과는 어렵게 맞아 떨어지기 때문이다. 더불어, 살아있는 존재들과 자동기계 사이에 차이가 없다는 데카르트의 주장에 반대하여, 프루아몽은 이 해석이 영혼들을 물질적 배치로 환원함으로써 무신론에 여지를 줄 것이라고 반론한다.
이 점은 결정적인데, 데카르트가 감각을 물질에 귀속시킨다고 주장하면서 프루아몽은 『방법서설』을 유물론 철학을 지지하는 텍스트로 파악한다. 자신의 철학과 데모크리토스 및 유물론의 등치를 거부하면서, 데카르트는 프루아몽에게 강하게 반박해야 한다고 느꼈고, 결국 플렘피우스에게 프루아몽이 "내 의미를 이해하지 못했다"고 말한다.
유사한 주장들이 데카르트의 『형이상학적 성찰』(1641)에 대한 제2반론에서 다시 등장하는데, 익명의 저자(오늘날 메르센이 이 반론들을 썼음이 알려져 있다)는 "생명은 단순히 신체적인 존재의 어떤 등급보다 더 고귀한 것"이라고 쓴다. 제5반론에서 피에르 가상디는 데카르트의 영혼과 신체의 구별 및 영혼을 생명과 운동의 원리로 주장하기를 거부하는 것 모두에 반론을 제기한다. 그는 "나는 당신이 우리와 짐승들 모두에서 식물적 기능과 감각적 기능을 담당하는 원리에 '영혼'이라는 단어를 사용하지 않기를 선호하는지에 대해 여전히 의심스러웠다 [...] 하지만 [...] 우리를 '생기 있게 하는'(animate) 것은 적절히 말하면 식물적이고 감각적인 원리이다"라고 쓴다.
메르센과 그의 동료들은 제6반론에서 더욱 강한 주장을 제기하는데, "모든 [신체적] 작용들이 감각, 생명 또는 영혼을 끌어들이지 않고 역학의 수단으로 만족스럽게 설명될 수 있다는 데카르트의 주장은 불가능하고 우스운" 것이라며 데카르트의 살아있는 존재들에 관한 설명을 받아들이기 불가능함을 강조한다. 헨리 모어도 데카르트가 "짐승들이 무생물 기계와 같다고 확립함으로써" 동물들에게서 생명을 박탈한다고 논한다.
유물론으로의 환원은 살아있는 신체들에 관한 데카르트의 이해의 초기 수용에서 중심적이다. 원칙적으로 이 반론들은 올바른 방향을 짚고 있다. 살아있는 신체들을 자동기계와의 유비로 기계론적으로 한정하는 것은 생명에 적절한 원인을 귀속시키고 살아있는 신체들 자체에 대한 포괄적 기술을 제공하는 데 실패한다. 그러나 데카르트의 기계론적 생명 이해를 완전히 불충분한 것으로 간주하거나 그의 기계화를 대안적 틀로 대체해야 할 명시적 이유는 이 반론들에서 나타나지 않는다. 데카르트의 서신 교환 상대자들이 신체 안의 어떤 것을 영혼과 동일시하려는 노력은 전적으로 실패한다.
반면 『방법서설』에는 데카르트가 이 비판자들에 맞서 효과적으로 사용할 수 있었던 두 주장이 담겨 있다. 첫 번째는 "신의 손으로 만들어진 기계는 인간이 고안할 수 있는 어떤 기계보다도 비교할 수 없을 만큼 더 잘 정렬되어 있으며, 그 안에 더욱 경이로운 운동들을 담고 있다..."는 것이다. 이것은 인간이 만든 기계와 신이 만든 기계 사이의 등급 논거이다. 자동기계는 살아있는 신체를 이해하기 위한 적절한 예이지만, 후자의 완전성은 부인할 수 없으며 신 안에 있다. 두 번째는 데카르트가 "다른 것들과 같은 방식으로, 즉 원인으로부터 결과들을 논증하고 어떤 씨앗들로부터 어떤 방식으로 자연이 그것들을 생산해야 하는지를 보여줌으로써 [살아있는 신체들에 대해] 이야기하기에 아직 충분한 지식이 없었다"는 주장이다. 데카르트의 초기 생리학에서 인과의 실은 끊겨 있다. 따라서 그의 설명은 신체 형성에 관한 기술이 결여되어 있어 불완전하지만, 귀납적 방법론이나 그의 방법의 세 번째 규칙을 따르면서, 데카르트는 심장 박동으로부터 출발하여 일관된 체계로서 살아있는 신체들의 활동들을 효과적으로 설명한다. 이 결과로 반론들이 예상했던 것처럼 데카르트의 기계적 설명을 체크메이트하지는 못한다. 그가 살아있는 신체를 일관되게 작동하는 기관들의 통일체로 파악하는 한, 데카르트의 기계적 유비는 만족스럽게 유지된다. 유일한 한계는 살아있는 신체들의 발생, 형성, 더 구체적으로는 자기유지에 관한 설명의 부재이다.
4. 자기영양하는 기계로서의 살아있는 신체
살아있는 신체들에 관한 두 번째 정의는 사후 출판된 데카르트의 생의학적 수고들 중 하나인 『해부학 발췌』에 수록된 메모에서 나타난다. 초기 생리학의 공백을 메우려 하면서, 1637년 11월의 메모에서 데카르트는 영양과 신체의 자기유지를 다룬다. 그는 "다른 성장은 살아있는 신체들[viventium], 또는 스스로 영양을 섭취하는 것들의 성장이며, 이것은 항상 입자들의 내적 변환[partium immutatione]에 의해 일어난다"고 쓴다. 첫 번째 성장은 무생물 신체들의 성장으로, 이는 오직 부가(accretion)에 의해서만 성장한다.
무생물 신체들[mortuorum]은 스스로 영양을 섭취하지 않으며, 어떤 내적 변환[immutatione] 없이 입자들의 단순한 병치에 의해 [성장한다]. 이러한 방식으로 [...] 나무는 이 부가에 의해 돌로 변환되는데, 돌의 입자들이 나무의 기공들 안으로 들어가 나무의 입자들을 대체하거나 동화시키는 한에서이다.
반면 살아있는 신체들은 스스로 영양을 섭취하고 이 기능을 입자들의 내적 변환 또는 이무타티오를 통해 달성하는 것들이다. 이 변화는 입자들이 정확한 형태를 취할 때까지 서로에게 작용하는 파쇄와 혼합으로 구성된다. 무생물과 살아있는 신체들 사이의 차이는 두 가지 다른 성장 메커니즘을 따른다. 무생물 신체들은 외부로부터 오는 입자들의 단순한 병치나 부가를 통해 성장하며 어떤 내적 변환도 겪지 않는 반면, 살아있는 신체들은 신체 안에서 입자들의 내적 변환을 통해 성장한다.
데카르트는 기계적 작용인 이무타티오에 입자들을 변환함으로써 영양을 살아있는 신체로 전환하는 기능을 귀속시킨다. 이에 따라 이무타티오 전반에 걸쳐, 입자들은 기계적으로 서로 상호작용하고, 신체 안에서 이동하고, 통로들을 채우고, 정확한 장소들에 조직화되고, 신체의 특정 부분들을 형성한다. 데카르트는 또한 이 입자들이 작은 프리즘, 원뿔, 또는 오목한 형태들과 같은 세 가지 다른 형태를 가진다면, 이 입자들이 식물에서는 나무, 껍질, 뿌리, 잎, 꽃, 열매를, 동물에서는 모든 사지를 구성하는 새로운 입자들로 혼합되고 결합된다고 주장한다. 이 입자들의 내적 변환은 소화와 영양 과정에서 일어나고, 신체의 성장을 조절하며, 이것이 멈추면 영양이 멈추고, 입자들이 서로를 변환하고 대체하기를 멈추고, 생명도 마찬가지로 소진된다. 결과적으로, 영양 동화를 통한 이 기계적 자기변화는 그것들이 살아있다는 기준이다.
유사한 기준이 아리스토텔레스적 틀에서도 발견된다. 『영혼론』에서 아리스토텔레스는 "자연 신체들 중에서 어떤 것들은 생명을 가지고 어떤 것들은 그렇지 않다. '생명'이란 우리가 그 자체를 통해 영양, 성장, 소멸을 가지는 것을 의미한다"고 주장한다. 아리스토텔레스는 생명을 식물적 생명으로 한정하는 것처럼 보인다는 점을 주목해야 한다. 적어도 식물적 생명이 살아있는 존재들과 살아있지 않은 존재들을 구별하는 데 기여하는 기본 활동들, 즉 발생, 영양, 성장, 감소, 호흡을 드러내는 한에서. 더불어 신체는 영혼화된 것으로서 영양을 섭취하는데, 생명의 원리가 영혼이기 때문이다.
야코포 자바렐라(1533–1589), 프란시스코 수아레스(1548–1617), 로드리고 데 아리아가(1592–1667)와 같은 중세 및 후기 스콜라 철학자들은 데 셴이 지적했듯이 이 정의를 논의하며 더 정확한 정식화를 제공했다. 수아레스와 프란시스쿠스 톨레투스(1532–1596)에서, 자기변화하거나 스스로 영양을 섭취하는 것들로서 살아있는 신체들의 정의를 특징짓는 두 가지 주요 원리는 내재성과 내적성이다. 비살아있는 신체들은 행위하지 않고 외부로부터 행위를 받기 때문이다. 그러나 살아있는 신체들에서는 행위자가 그런 행위들을 수행하며, 이 행위자는 영혼이다.
아리아가는 살아있는 신체들에서의 영양을 특징짓기 위한 다른 기준인 intus-sumptio(안으로 취함)를 제안한다. 『철학 강요』에서 아리아가는 다음과 같이 쓴다.
불은 오직 병치에 의해서만, 자신과 가까운 물질을 동화시키며 성장한다 [...]. 하지만 식물들과 다른 생기 있는 것들은 병치에 의해 성장하는 것이 아니라 intus-sumptio에 의해, 즉 기공들을 통해 작은 입자들로 분해된 음식을 자신들에게 끌어당기고 그것을 자신들로 변환함으로써 성장한다. 그 과정은 더욱이 가장 먼 부분들조차 성장하는 방식으로 일어나는데, 이것은 불과 다르다.
이에 따라 intus-sumptio는 음식이 신체로 변환되는 내적 변화의 과정을 겪는 입자들을 수반한다. 결과적으로 intus-sumptio는 "식물들과 동물들 및 다른 것들 [...] 사이의 가장 명확하고 잘 알려진 차이인데, 왜냐하면 식물들은 수액, 음식 등을 자신들 안으로 끌어들임으로써 성장하고 스스로 영양을 섭취하기 때문에 살아있기" 때문이다.
스콜라 전통에서 이러한 기본 활동들이 "먹이를 살아있는 것 자신의 실체로 전환"시키고 살아있는 신체들이 겪는 변이들을 조절하는 식물혼에 의존하는 반면, 이 메모에서 데카르트는 영양, 소화, 성장을 내적 변화의 기계적 과정인 이무타티오와 입자들의 운동 및 배치에 의해 단호하게 특징짓는다. 이무타티오는 따라서 영양을 통해 살아있는 신체들의 구성을 조절하는 능력으로, 레기우스에게 보낸 편지에서 그가 주장하는 바와 같다. 스콜라 전임자들의 어깨 위에 서면서, 데카르트의 자기영양하고 내적으로 변화하거나 성장하는 신체들로서 살아있는 존재들의 정의는 그러나 그의 기계론적 틀 안에 내포되어 있다.
5. 모호함과 관찰들: 동물과 식물
살아있는 신체들의 세 번째 사례는 『철학 원리』의 말미에 있는데, 여기서 데카르트는 원래 계획대로 자신의 자연철학을 완성하기 위해 "생물, 즉 동물과 식물에 관한 제5부와 인간에 관한 제6부를 추가했어야 했다"고 주장하며, 실제로는 단지 자신의 책을 끝내기 위해 인간 감각에 관한 몇 개의 조문들만을 추가한다. 그 부분들이 실제로 쓰였거나 적어도 스케치되었는지는 논쟁의 여지가 있다. 수고들에는 생리학적 특징들에 관한 많은 메모들에도 불구하고, 『철학 원리』에서 그 자리를 차지할 수 있었던 것의 증거가 없다. 따라서 데카르트가 이 절들에 아직 작업하지 않았을 가능성이 높다.
이어지는 구절들에서 그는 또한 몇 가지 상충하는 주장들을 추가한다. 그는 살아있는 신체들의 문제에 대한 자신의 무지를 강조하면서 "거기서 다루고 싶은 모든 문제들에 대해 아직 완전히 명확하지 않다"고 쓰지만, 마치 출판할 것이 있는 것처럼, 그러나 완전히는 아닌 것처럼, "두 마지막 부분들을 위해 자료를 남겨두고 있다"고도 주장한다. 안타깝게도 이 질문들은 해결할 수 없지만, 살아있는 신체들을 다루는 방식에서의 몇 가지 모호함에 관한 데카르트의 진술을 주목하는 것이 중요하다.
더 중요하게는, 데카르트가 일종의 자연의 사다리를 제시한다. 물질의 구분에서 자연 신체들은 그의 철학의 서로 다른 단계 또는 절들을 차지한다. 첫째, 금속과 돌과 같은 무생물 지상 신체들은 『철학 원리』 제4부에 있다. 둘째, 동물과 식물과 같은 살아있는 신체들은 제5부에 있다. 셋째, 인간은 제6부에 있다. 유감스럽게도, 유사한 등급이 데카르트의 서신 교환에서 나타나지만, 이 부분들이 쓰이지 않았기 때문에 『철학 원리』에서 그것을 탐지하기는 어렵다. 생의학적 텍스트들의 여러 구절들은 식물과 동물의 발생, 형성, 영양 등에 대한 집중을 드러내며, 신체들 내에서 기계적 등급을 확립한다. 더불어, 이 모든 서로 다른 신체들의 과학은 그의 잘 알려진 은유를 따라 같은 줄기에서 파생되는 서로 다른 가지들로서 데카르트의 기계적 물리학에 동등하게 속한다.
살아있는 신체들에 대한 마지막 주요 구절은 데카르트가 아마도 1647년 또는 1648년경에 작성한 텍스트인 『인간 신체에 관한 기술』에 등장한다. 제3부 "영양에 관하여"에서 데카르트는 "영양을 통해 그것들을 유지하는 모든 살아있는 신체들의 부분들, 즉 동물과 식물은 지속적으로 변화를 겪고 있다"고 쓴다. 이에 따라 살아있는 신체들은 내적 활동들에 의해 부분들이 지속적으로 변화함에 따라 영양을 통해 성장을 자기조절하는 것들이다.
데카르트는 그런 다음 청년기 성장에 관한 몇 가지 구절들로 계속한다. 크기의 증가, 엄밀한 의미에서의 성장이 아닌 지방의 형성, 그리고 영양이 배제되는 노화에 관하여. 이에 따라 영양은 살아있는 신체들의 내적 비율에 관한 자기조절 활동이며, 따라서 살아있는 신체들을 그 자체로 정의하는 데 도움을 준다.
데카르트는 영양을 형태와 크기에 따른 입자들의 운동과 배치로 파악한다. 이것은 텍스트의 제4절과 5절의 주제인 형성 또는 발생의 한 유형이다. 그는 "씨앗 물질로부터 원래 어떻게 형성되었는지를 고려한다면 신체의 모든 부분들이 영양을 섭취하는 방식에 대해 더욱 완전한 지식을 얻을 수 있다"고 쓴다.
이 텍스트는 『해부학 발췌』에서 우리가 이미 발견한 주장들을 반복하고 확장하며, 아마도 살아있는 유기체로서의 동물과 식물에 대한 그의 관찰들의 재검토일 것이다. 영양 활동들을 설명하면서, 데카르트는 살아있는 신체들 안의 통로들, 입자들의 운동과 형태, 기공들의 크기, 입자들의 배치를 기술한다. 그가 『해부학 발췌』에서 이미 논의한 것으로, 거기서 그는 식물에서의 잎, 꽃, 또는 열매, 동물에서의 내부 기관들, 뼈, 손톱, 체모와 같은 신체의 특정 부분들의 형성에서 이러한 특징들 모두를 다룬다.
그러나 『해부학 발췌』의 구절들에서 데카르트가 주로 영양과 성장의 역학을 달성하는 기계적 작용인 이무타티오를 기술하는 반면, 『인간 신체에 관한 기술』의 텍스트는 살아있는 신체들의 서로 다른 부분들의 형성 또는 구성 과정에서 입자들의 운동에 대한 중요한 분석을 담고 있다.
이 텍스트들을 합쳤을 때, 입자들을 변환하고 그것들의 배치를 용이하게 하는 이무타티오의 목표가 신체들의 기계적 형성임이 나타난다. 이 기능은 신체 성장, 형성, 발생을 규정하며, 동물과 식물을 살아있는 신체들로 특징짓는다. 결과로 나타나는 것은 단순한 기관들의 배치나 구성이 아니라, 동일한 목적을 위해 유기적으로 작동하는 기능들의 통일체로서의 살아있는 신체들에 대한 광범위한 해석이다. 이 목적은 생명 또는 신체의 자기유지다.
목적인에 대한 그의 강한 반대에도 불구하고, 입자 배치가 정확한 질서를 따르기 때문에 일종의 목적론이 데카르트의 살아있는 신체 연구에서 재표면화된다. 프랑코 메스키니가 최근 데카르트의 발생학에 인정했던 것이 실제로 영양과 형성 연구 일반에 적용될 수 있다. 유감스럽게도 이 문제에 대해 더 자세히 논할 수 없다. 그러나 중요하게 주목할 것은, 동물과 식물에 대한 관찰을 통해 데카르트가 영양을 섭취하고, 성장하고, 자기유지하는 존재들로서 살아있는 신체들에 대한 생리학적 설명에서 기능적 통일성, 즉 목표를 가진 기능들의 유기적 결합을 도입한다는 것이다. 살아있는 자연을 기술하려는 어떤 시도에서도 결정적인 문제이다.
6. 임페투스와 봄
임페투스는 내적 자기운동과 내적 힘의 문제와 관련하여 데카르트의 생리학에서 나타난다. 의학에서 의사들은 임페투스를 신체 유체의 운동력으로 파악했고, 물리학에서 임페투스는 입자들의 운동과 관련되었다. 그러나 뱅상 오캉트가 주장했듯이, 임페투스는 데카르트의 생의학적 수고들에서 생명의 원리로서 역할을 한다.
이 용어의 사례들을 살펴보자. 데카르트는 『인간론』에서 근육의 운동을 기술할 때 이 용어를 사용했다. "근육 d 안에 담긴 정기들의 격렬함(impétuosité)이 지속되는 한 그것들은 계속 이 작용을 한다 [...]. 그런 다음 격렬함이 소진되면..." 이 경우 임페투스는 근육을 팽창시키고 신체를 움직이게 하는 정기들의 열기이다. 이 용어의 또 다른 사례는 『방법서설』과 『정념론』의 라틴어 번역본들에서 나타나는데, 여기서 임페투스는 혈액이 심장의 공동 안에서 운동하기 위해 가지는 힘이다.
그런데 생의학적 수고에서 데카르트는 임페투스를 생명의 발생 과정에서 일어나는 유체의 운동으로, 특히 생명의 시작을 특징짓는 것으로 기술한다. 예컨대 『동물 생성에 관한 최초의 성찰』에서 데카르트는 다음과 같이 쓴다.
씨앗이 팽창을 멈추어도, 혈액과 정기는 임페투스가 이미 부여되어 있고[utpote impetus jam facto] 통로들이 이미 준비되어 있으므로 심장을 향해 계속 흘러든다.
이 텍스트에서 데카르트는 씨앗의 팽창 안에서 태아에게 신체의 생명을 촉진하는 힘이 전달된다고 시사하는 것처럼 보인다. 외견상 신체의 형성은 다음의 순서를 따른다. (a) 씨앗의 팽창, (b) 통로들의 형성과 유체의 흐름, (c) 기관들의 형성. 수고에서 데카르트는 일반적으로 기관들의 배치 순서를 밝히려 하지만, 이 메모에서는 임페투스가 태아에게 이미 부여되었음을 드러낸다. 이로부터 태아는 이 힘을 받았기 때문에 이미 살아 있다고 추론할 수 있다.
『해부학 발췌』에 수록된 또 다른 메모에서 데카르트는 봄에 일어나는 일을 이야기하면서 임페투스를 사용하고, 그것이 "봄에 생성되는 것들에 생명을 가져다주는 이 격렬함"이라고 주장한다. 데카르트는 이 메모를 귀납적으로 구성하는데, 봄이 시작될 때 닫힌 상자에서 물이 흘러나오는 일상적 경험에서 출발하여 일반적 규칙을 이끌어낸다. 즉 "봄의 열기는 [...] 어떤 격렬함으로 [...] 희박하게 한다"는 것이다. 이는 자연 안에 담긴 것들을 싹트고 솟아오르게 한다. 메모의 마지막 줄에서 데카르트는 이것이 생성에도 적용됨을 분명히 한다. 봄에 우리는 열기에 의해 활성화된 격렬함으로 인한 자연의 개화를 경험한다. 자연에서 일어나는 것과 유사하게, 발생학에서도 열기가 살아있는 신체를 생성하고 형성하는 입자들 안에서 격렬함 또는 힘을 활성화한다.
이 임페투스는 씨앗의 존재, 열기, 입자들의 운동과 함께 생명의 시작점에 놓이지만, 생성과 생명의 유지에 있어 고유한 역할을 하는 것으로 보인다. 데카르트가 레기우스에게 "생명은 모든 살아있는 것들의 형상들을 포괄하는 범주로 간주될 수 있다"고 주장한 것을 따른다면, 임페투스는 살아있는 것을 살아있게 만드는 것으로, 신체 안에서 유체의 운동과 입자들의 배치에 기여하는 힘으로 볼 수 있다. 그러나 데카르트에게 임페투스는 갈릴레이 물리학이나 관성 개념과 무관하며, 살아있는 활동들을 돕고 신체가 살아있음을 드러내는 힘으로서 그의 생리학에서 보다 특수한 역할을 한다.
7. 결론
살아있는 신체들에 살아있는 것으로서의 자격을 부여하는 영혼들의 거부는 중요한 결과들을 수반한다. (a) 생명 활동들을 신체만으로 환원하는 것과 (b) 이 활동들을 자연의 기계적 법칙들에 합치시키는 것이 그것이다. 이것들을 연구하기 위해 데카르트는 자동기계와 살아있는 신체들 사이의 유비를 주장했다. 자동기계와 살아있는 신체들 사이의 연속성이 고대와 중세 전통들에서 자라났음에도 불구하고, 제시카 리스킨은 결정적 차이를 드러냈다. "고전 철학에서 살아있는 기계는 [...] 생동성과 행위성을 가졌던" 반면, 데카르트는 자동기계를 신체들이 행위자들과 영혼들 없이 살아있음을 논증하기 위해 사용했다. 후자의 생리학은 완전히 다른 관점을 드러내는데, 데카르트는 이 유비를 방법론적 또는 발견적 지성화 도구로, 즉 보이지 않는 것을 가시화하기 위한 것으로 파악했기 때문이다.
살아있는 존재들에 관한 네 개의 구절을 따르면서, 나는 데카르트 텍스트들에서 살아있는 신체들에 관한 더 포괄적인 이해를 재구성했다. 첫 번째 언급은 『방법서설』에서 암묵적인데, 데카르트가 명시적으로 "살아있는 신체들"이라는 표현을 사용하지 않고 오히려 동물과 인간을 무생물과 식물과 다른 것들로 이야기하기 때문이다. 그러나 이 구절은 살아있는 신체들을 부품들의 구성적 통일체로 이해한다는 것을 드러낸다. 반면 두 번째 언급은 영양의 기준에 따라 무생물과 살아있는 신체들을 명확히 구별한다. 스콜라 전통을 반영하면서도, 이 두 번째 구절은 데카르트의 생리학적 혁명이 현상들에 관해서는 보수적이지만 원리들과 틀에 관해서는 혁명적임을 보여주는데, 그가 영양과 성장을 입자들의 내적 배치로 기계화하기 때문이다. 세 번째 구절은 살아있는 신체들을 더 철저히 다루는 데 있어 데카르트의 어려움들을 드러내는데, 즉 경험 부족, 무엇을 써야 할지에 관한 몇 가지 모호함, 그것들을 구별하는 방법에 관한 어려움 때문에 자신의 전체 자연철학 어디에도 그것들에 관한 절을 제공하지 못하는 것이다. 살아있는 신체들을 정의하는 것과 함께, 그것들을 서로 다른 유형들로 나누려는 데카르트의 시도는, 수고들에서 기계적 등급이 나타남에도 불구하고 불충분하다. 네 번째는 데카르트가 이 모호함들의 일부를 영양과 발생에 대한 관찰들을 통해 다루었음을 보여주는데, 이것은 나중에 『인간 신체에 관한 기술』에 수록되었다. 결과적으로, 자기 운동하는 기계들로서의 신체들에 관한 데카르트의 기계적 이해는 신체의 성장, 자기조절, 자기유지를 목표로 하는 기능들의 유기적 체계화로서의 신체들에 관한 기계적 해석에 의해 풍부해진다.
그러나 데카르트의 철학적 프로그램에서 생명이 무엇인지는 불분명한 채로 남아 있으며, 그것이 자기 운동에, 입자들의 배치에, 열에, 또는 어떤 힘에 속하는지는 논쟁의 여지가 있다. 명확한 정의는 나타나지 않는다. 『해부학 발췌』의 중요한 메모에서 데카르트는 살아있는 동안 살아있는 신체들 안에서만 일어나는 일련의 활동들로서 이무타티오의 결정적 작용을 제시한다. 또 다른 메모에서 그는 살아있는 동안 살아있는 신체들에서 나타나는 힘으로서 임페투스에 대해 이야기한다. 명확한 정의가 나타나지 않는 동안에도, 살아있는 신체들, 동물과 식물에 대한 데카르트의 기술은 그러나 그의 자연철학의 일관된 절로서 그의 기계론적 프로그램을 확인하고 살아있는 자연에 대한 특수한 관심을 드러낸다.
감사의 말
이 논문의 이전 버전을 오하드 나흐토미와 리드 윈거가 조직한 "제5회 연례 초기 근대 철학 뉴욕시 워크샵"과 아르노 펠르티에가 조직한 "제2회 브뤼셀 근대 철학 세미나"에서 발표했으며, 모두에게 감사를 전한다. 베르가모, 부쿠레슈티, 로마, 텔아비브에서의 학술대회와 세미나에서의 토론들도 연구를 발전시키는 데 매우 유용했다. 이고르 아고스티니, 블라드 알렉산드레스쿠, 기데온 매닝, 오하드 나흐토미, 테오 페르베크의 유익한 논평에도, 그리고 저널의 심사자들의 도움이 된 언급에도 감사를 표하고 싶다. 이 논문에 대한 재정 지원은 니더작센 헤르초크 아우구스트 도서관 펠로우십과 루마니아 국가과학연구혁신청(CNCS–UEFISCDI) 프로젝트 번호 PN-III-P1-1.1-PD-2016-1496 "간과된 식물 생명의 역사. 초기 근대 철학과 생의학에서 식물혼으로부터 물질대사까지"의 지원금에 의해 제공되었다.
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