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오캉트, 『데카르트의 의학 철학』(2006), 제4장: 발효들

불난집이름 나보코프 2026. 5. 4. 17:13

 


오캉트, 『데카르트의 의학 철학』(2006), 제4장: 발효들


아리스토텔레스주의자들에게 신체의 생명 기능들은 어떤 방식으로든 영혼에 의해 야기된다. 이와 달리 데카르트는 영혼과 신체의 실체적 분리를 특권화함으로써 물질에 중요한 자율성을 부여하게 된다. 더 정확히는, 신체의 동물적 기능들을 이끄는 동력은 발효들로 구성되는데, 이것들은 순수하게 물질적인 작동들에 의해 야기되며, 이제 우리의 주목을 받을 것이다.

발효의 언급은—데카르트 생리학 전체의 초석으로 여길 수 있는—17세기 초에 특히 판 헬몬트의 저작들에서 새로운 관심을 누린다. 연금술사들에게 생명과 발효가 불가분하게 연결되어 있다는 것도 지적해두자. 데카르트가 이를 몰랐을 리 없다. 이처럼 뉴턴은 1667년에 발효를 "소화되고 찌꺼기로부터 분리되는 액체들의 작용"으로 정의할 것이다.¹ 같은 정신에서, 디그비는 발효가 식물들의 생성을 야기한다고 여겼다.² 우리는 데카르트가 어떻게 그의 형이상학적 토대의 견고함 덕분에 자신의 체계에 대한 연금술적 오염을 모두 피하는지 보게 될 것이다. 우리는 각각 음식의 소화(§1)와 심장의 운동(§2)을 이끄는 데카르트 생리학의 두 주요 발효들을 차례로 다룰 것이다.


소화

『인간론』에서부터 발효는 소화에 관한 데카르트 논증의 핵심이다. 이것은 부분들과 기관들을 재구성하고 활성화하면서 연역적이고자 하는 사슬에 의해 점진적으로 밝혀진다. 이 과정 자체는 데카르트의 사유 안에서 진화를 겪었다.

 

『인간론』의 테제들

『인간론』의 논증은 간략한 소화 개요로 시작되는데,³ 소화는 "일부 액체들의 힘"으로 설명된다. 이는 물이 석회에 작용하는 것⁴과 산이 금속에 작용하는 것에 비교된다. 데카르트는 여기서 보이지 않는 것을 보이는 것으로 설명하는 원리를 적용하는데, 이 경우에는 혈액에 의해 위에 가져와진 "액체"에 의해 고기와 음식이 분해되는 것을 이해하기 위해서이다. 하지만 이는 순수하게 기하학적인 증명이라기보다 설득 전략에 더 가깝게, 다소 의심스러운 유추적 방식으로 이루어진다. 첫 번째 비교는 사실 그다지 설득력이 없는데, 라 포르주가 이미 지적했듯—이 예시가 『원리들』에서 다시 사용됨에도 불구하고—물은 음식을 용해시키지 않기 때문이다.⁵ 강산의 작용은 데카르트가 여기서 단지 스케치에 그치는 액체들의 설명을 다시 다루는 더 후기 편지들에서 발전된다.⁶ 그는 심장의 작용을 설명하기 위해서도 이 이미지를 사용한다.⁷ 이 설명을 강화하기 위해 세 번째 유추가 동원된다. 고기들은 스스로 발효하는 힘을 가지는데, "마르기 전에 창고에 가두어진 새 건초"가 그러하다는 것이다.⁸ 이 예시는 데카르트의 치료법에 관한 짧은 논문에서도 소화에 관해 사용되고,⁹ 『방법서설』에서는 심장 박동을 야기하는 이 "빛 없는 불"을 여전히 유추적으로 설명하기 위해 다시 채택될 것이다.¹⁰ 라 포르주는 독자를 발효에 관한 『원리들』의 설명으로 돌리고¹¹ 소화에 대한 산성 액체들의 영향을 강조한다.¹² 라 포르주의 언급은 이 액체들의 존재가 내포하는 모순적 측면을 실제로 강화한다. 만약 고기들이 스스로 발효할 수 있다면, 이 액체들에 의존할 필요가 어디 있겠는가? 사실 위 안의 액체들의 존재는 심장 기계의 기능에서 나온 결과에 불과한데, 데카르트에 따르면 그것들은 혈액에 의해 가져와지기 때문이다. 따라서 그것들이 필요하지 않은 것은, 고기들이 스스로 부패하고 가열될 수 있기 때문이다. 그러나 그것들이 거기에 있고 그 작용이 소화를 돕는다는 것을, 『방법서설』이 시사하는 것으로 보인다.¹³ 연역적 순서는 그로 인해 적어도 당혹스럽다. 순환은 저작에서 더 뒤에 다루어지지만, 순환 체계의 기술이 그것을 거의 피하기 어려웠다.

데카르트가 발전시킨 소화 과정은 갈레노스의 것에서 많이 영감을 받았지만, 데카르트 설명의 독창성과 근본 원리들을 드러내는 여러 지점에서 그것과 다르기도 하다. 두 저자의 논의를 점별로 비교하면 차이점과 유사점을 명확히 식별할 수 있다(아래 표 참조).

 

표 4.1 두 고대 의학 저작의 비교 텍스트

 

『인간론』                                                                                  갈레노스

위는 혈액에 의해 가져와진 산성 액체의 도움을 받아 음식을 부분들로 분해한다 (AT XI, 121, 10-18) 위는 조리 후 유용한 물체들을 선별한다 (IV권, 제1장)
분리되는 부분들의 발효에서 열이 방출된다 (AT XI, 121, 12-15) 간과 비장이 위의 열원이다 (IV권, 제8장)
분리된 부분들 중 가장 정묘한 것들이 흰 액체, 즉 유미(lymphe)를 형성하는데, 이것은 문맥에 의해 모아져 혈액과 섞인다 (AT XI, 122, 7-12) 정맥들이 이 물체들의 일부를 취하여 (IV권, 제2장) 간문맥으로 운반하고, 간문맥은 음식물을 간으로 인도한다 (IV권, 제2장, 13장). 이 물체들의 첫 번째 준비가 정맥들 안에서 일어난다 (IV권, 제2장, 12장)
가장 작은 부분들이 간으로 간다 (AT XI, 121, 29-122, 1) (*) 간은 포도주의 발효에 비교할 수 있는 조리 또는 발효로 유미를 혈액으로 변환한다 (AT XI, 123, 3-8) 간은 음식을 조리로 익히고 (IV권, 제2장), 포도주의 발효에 비교할 수 있는 방식으로 (IV권, 제3장), 이를 혈액으로 변환한다 (IV권, 제12장)
대정맥이 액체와 혈액의 혼합물을 심장으로 이끈다 (AT XI, 122, 13-123, 1) 심장의 좌심실을 포함하는 대정맥 (VI권, 제10장)이 혈액을 온몸에 분배한다 (IV권, 제5장)
가장 굵은 부분들은 장으로 내려가 두 번째 여과가 이루어진다 (AT XI, 121, 26-28) 장들은 정맥에 의해 소화된 음식물을 배분한다 (IV권, 제8장, 13장)

 

(*) 서신에서 데카르트는 혈액의 압력이 그 조리를 돕는다고 나중에 정확히 할 것이다 (레기우스에게 보낸 편지, 1641년 12월(?), AT III, 455, 20-24).

 

데카르트가 간의 역할에 관해 사용하는 비교—포도주의 발효와 같은—는 갈레노스에서도 발견된다고 우리가 보았다. 그러나 데카르트에게서 이 작용은 순수하게 물리적인 과정으로 환원되는데, 많은 주석가들은 이를 순수하게 기계론적인 것으로 해석한다.²¹ 텍스트의 경향은 매우 분명하고 데카르트의 의도도 마찬가지이지만, 결과가 사람들이 믿을 만큼 설득력이 있지는 않다. 데카르트는 이 발효들을 그럴듯하게 만들기 위해 자신의 물리학 테제들 밖에서, 일상생활에서 가져온 이미지들에 여전히 의존해야 하기 때문이다. 그리고 그의 이미지들은 그것들이 공격하는 물체에 대한 액체들 입자의 정확한 작용에 관해서도, 이 액체들의 존재 자체에 관해서도 침묵을 지킨다.

그러나 발효는 유기체의 모든 생리적 과정에 참여함으로써 기계의 기능에서 본질적인 역할을 한다. 위에서만 발효가 있는 것이 아니라, 더 일반적으로 신체에는 다소 활성적인 여러 발효들이 깃들어 있다. 이는 특히 "마르기 전에 가두어졌을 때" 가열되는 건초의 이미지와, 발효하며 가열되는 새 포도주의 이미지 사용에 의해 예시된다. 이것들은 『인간론』에서 우리가 본 것처럼 소화를 위해 사용되고, 『방법서설』부터 심장의 빛 없는 불을 예시하기 위해 요구된다.²² 포도주, 맥주, 빵을 부풀리는 누룩의 발효 이미지들은 심장의 운동에 관한 플렘피우스의 이의들에 대한 데카르트의 답변들에서도 다시 사용된다.²³ 이 이미지들의 이전은 사소하지 않다. 심장, 간, 위에서 발견되는 것은 강도의 차이가 있기는 하지만 같은 유형의 발효들이다. 사후 단편들은 그 자체로 세 개의 열원, 즉 심장, 뇌, 위를 언급하며, 이를 젖은 건초와 포도주 발효의 같은 이미지들과 함께 언급한다.²⁴ 조르주-베르티에는 이로부터 데카르트 사유의 진행을 볼 수 있다는 논거를 끌어냈다. 즉 『인간론』과 동시대인 『코기타티오네스』의 단편에서 『방법서설』과 이후 텍스트들로 가면서 여러 열원에서 하나로 나아간다는 것이다.²⁵ 그러나 데카르트의 노트를 분명히 몰랐던 라 포르주는 뇌 안의 혈액 비등을 배제하지만²⁶ 거기에 "작은 발효"가 나타날 수 있다고 인정한다.²⁷ 또한 그에게는 위에서 발효를 가속하는 것과 동일한 액체가 동맥들에 의해 온몸으로 운반되어 심장의 불을 이끈다는데,²⁸ 이는 데카르트가 『인간론』에서 나타내는 것과 일치한다.²⁹ 이 테제는 그의 서신에서 발전되고,³⁰ 심지어 나중에 경험의 사실로 제시된다.³¹ 그리고 실제로, 데카르트를 따라 혈액 안에 심장의 "빛 없는 불"을 활성화하는 "누룩과 유사한 유머"가 있다는 것을 인정한다면,³² 그것이 적합한 장소들에서 여기저기 일부 가열을 야기할 수 있다는 것을 받아들여야 한다. 데카르트가 이 액체의 존재를 가정하는 데 점진적으로 이르렀다는 것을 여기서 주목해야 한다. 『치료법』은 아직 "장액성 유머(humeur séreuse)"를 언급하는데,³³ 이 개념은 분명 갈레노스에서 왔지만³⁴ 그는 이에 그의 fabrica의 원리들과 일관된 새로운 의미를 부여한다. 데카르트는 여러 동시대인들과 공유한 의지로서, 유기체에 "강산들"과 다른 화학 제품들의 속성들을 이전하려 했음이 틀림없다. 이처럼 판 헬몬트는 이미 위에서 음식의 소화를 담보하는 "산성 발효소"의 존재를 믿었고, 심지어 신체 안에 여섯 개의 소화를 헤아렸다.³⁵

발효 테제의 개요에서 경험은 따라서 외견상 상당히 제한된 위치만을 차지한다. 유추나 이미지의 명목으로 소환된 경험은 어떤 고유하게 발견적인 역할도 금지하는 설득 전략에 더 가깝게 자리한다. 그러나 결정적인 유미관 예시는 『인간론』에서 암시되거나 전제된 경험의 중요성과 우선성을 우리에게 확인해줄 것이다. 이 경험은 데카르트 fabrica에 의한 인체 재구성을 그것의 질서를 교란하지 않으면서 수정하는데, 의학적 재료들의 진정한 채석장인 이 근본적 경험은 그가 스스로 정확성을 확인했든 아니든 그의 독서들로 확장되며, 이는 특히 그가 부분적으로 갈레노스에서 차용한 소화 과정에 유효하다.

 

유미관(veines lactées)

데카르트가 베살리우스 학파 해부학자들의 관찰들을 이용했다 하더라도, 라 포르주는 그의 스승이 『인간론』에서 아셀리우스에 의한 "유미관"의 발견도,³⁶ 유미의 경로와 "저수조"의 존재에 대한 페케의 보완적 발견도 고려하지 않았다고 지적한다.³⁷ 라 포르주가 이미 주목한³⁸ 이 발견들의 점진적 수용은, 데카르트가 생리학 구성에 사용한 방법을 드러낸다는 점에서 특히 중요하다.

"유미관"의 관찰은 생체해부 시에만 가능하다는 특수성이 있다. 그리고 실제로 아셀리우스는 1622년 7월 23일 개의 생체해부 중에 우연히 처음으로 그것들을 관찰할 수 있었다. 횡격막 운동 시 회귀 신경의 작용을 관찰하려 하던 중, 신경으로 여겼던 혈관의 절개가 그를 유미관들 또는 림프관들의 존재 발견으로 이끌었으며, 그는 이를 "유미관"이라 명명하고, 이것들을 받는 샘에 췌장이라는 이름을 붙인다.³⁹

라 포르주가 주목했듯, 『인간론』은 이 발견을 고려하지 않았는데,⁴⁰ 그 발견은 1627년과 1628년의 De lactibus sive lacteis venis 사후 판들에서 대중에게 이미 알려져 있었다. 따라서 데카르트는 이것을 나중에야 알게 되었는데, 어쩌면 젠네르트의 중개를 통해,⁴¹ 또는 더 확실하게는 1640년에 아셀리우스 논고의 새 판본을 준비하던 그의 출판인 장 메르를 통해서였다.⁴² 데카르트의 의학적 서신이 이 문제에서 그의 의학 테제들이 점진적으로 구성되는 진정한 실험실 역할을 어떻게 하는지 보게 될 것이다.

1640년 그는 실제로 유미관에 대해 레기우스에게 다음과 같이 쓴다:

"유미관에 관해서, 나는 아직 그것들을 본 적이 없으므로 아무것도 단정하지 않는다. 그러나 나는 여기서 두 명의 젊은 의학 박사들(실비우스와 스하겐이라고 불린다)을 알고 있는데, 그들은 무식하지 않은 것 같고, 자신들이 그것들을 여러 번 관찰했다고 주장하며, 그것들의 판막들이 장 쪽으로 유머가 역류하는 것을 막으므로 당신의 의견과 전혀 다르다고 말한다. 나는 그들의 의견에 매우 기울어 있어서, 유미관이 장간막 정맥들과 다른 것은 오직 어떤 동맥들도 연결되어 있지 않다는 점뿐이라고 추측한다. 따라서 음식의 즙이 그것들 안에서 흰색이고 다른 것들에서는 즉시 붉어지는데, 동맥들을 통해 순환하는 혈액과 섞이기 때문이다. 첫 번째 기회에 우리 함께 살아있는 개에서 그것들을 찾아보자. 그 동안, 나를 믿는다면, 그 전체 보론을 생략하라."⁴³

데카르트가 대답하는 레기우스의 편지가 없어⁴⁴ 네덜란드 의사의 정확한 의견을 알기는 불가능하다. 어쨌든 그는 스승의 조언을 따른 것으로 보인다. 1640년 6월 10일의 그의 테제들에서 유미관에 대한 어떤 언급도 찾을 수 없기 때문이다.⁴⁵ 이 편지는 데카르트가 채택한 발견적 방법론에 관해 두 가지 중요한 언급을 하게 한다. 한편으로 그는 새로운 발견을 실제로 고려하고, 시대의 신중한 의사들의 의견을 따른다. 그러나 다른 한편으로 그것으로 만족하지 않으며, 스스로 이 유명한 정맥들을 볼 수 없었으므로 궁극적 동의를 유보한다. 경험이 그 직후에 실제로 이루어졌다는 것은 의심할 수 없다. 왜냐하면 두 달 후 "의사들을 위해" 메르센에게 쓴 편지에서 그는 개의 생체해부를 언급하며 유보 없이 이를 언급하기 때문이다.⁴⁶

발견적 도구로서의 경험의 이 중요한 역할은 1641년 레기우스에게 보낸 또 다른 편지에서 확인된다:

"장간막 정맥들이 유미관에서 췌장의 유미를 받는다는 것도 나에게 확실하지 않다. 당신은 가장 확실한 경험으로 그것을 알지 않는 한 단언해서는 안 되며, 유미를 간까지 운반하는 유미관이 없는 것처럼 그것에 대해 쓰지도 말아야 한다. 왜냐하면 그것을 경험했다고 주장하는 사람들이 있으며, 나에게는 매우 그럴듯해 보이기 때문이다."⁴⁷

레기우스는 흔히 그렇듯 데카르트의 조언을 따르지 않은 것 같다. 그는 1646년에 유미가 혈액과 섞여서만 간에 도달한다고 쓸 것이기 때문이다.⁴⁸ 이는 유미관이 간까지 잘 간다고 아셀리우스를 따라 생각하는 대부분의 동시대 의사들의 의견에 어긋난다.⁴⁹ 그러나 데카르트가 그를 단념시키려 한다면, 그것은 의학 당국을 거스르지 않기 위해서라기보다 결정적 증거의 근본적 역할을 경험에 부여하기 때문이다. 그것이 없으므로 1641년에는 가장 그럴듯한 위치를 고수한다.

 

페케의 발견

1647년경 장 페케는 아셀리우스의 것을 보완하고 유미 경로에 관한 의사들의 논의 대상을 수정할 중요한 발견을 한다:

"나는 살아있는 채로 열어 박동을 탁자 위에서 보기 위해 꺼낸 개의 심장을 들어 올렸는데, 수축과 이완을 세는 것 외에 다른 것을 생각하지 않았다 … 심장 우심실이 있던 자리, 심낭에서 상행 대정맥으로부터 흘러내리는 우유같이 흰 물질을 발견했다 … 경정맥 조금 위에서 이 유백색 액체가 대정맥으로 들어가는 구멍들을 발견했다 … 나는 수없이 많은 개들에서 유미관들을 계속 찾았고 … 등뼈를 따라 대동맥 아래에서 발견했다 … 장간막 중심부 아래의 정맥들 사이에 숨겨진 저수조가 있어 그곳에서 많은 양의 우유가 나왔다."⁵⁰

따라서 페케의 관찰들은 췌장에서 나오는 유미관의 경로에 관한 아셀리우스의 테제를 단번에 지워버리고, 레기우스와 그의 반대자들 양쪽을 모두 물리친다. 림프관들의 정확한 경로는 이후에 풍부하게 논의될 것이다.⁵¹

『정념론』에서 데카르트는 혈액 형성에 단 몇 줄만 할애한다:

"먹는 음식물들은 위와 창자로 내려가며, 거기서 그 즙이 간과 모든 정맥들로 흘러 그것들이 담고 있는 혈액과 섞인다."⁵²

거기서 "유미관"에 대한 거의 모호한 막연한 암시 이상을 알아보기 어렵다. 아셀리우스를 언급하는⁵³ 『인체 기술』은 이를 명시적으로 언급한다. 그러나 데카르트가 다루려는 주제들을 열거할 때, 그는 페케의 관찰들을 언급하는 것 같다:

"위와 창자는 음식의 즙이 흘러드는 여러 구멍들이 산재한 또 다른 더 큰 관인데, 정맥들이 그것을 곧장 심장으로 운반한다."⁵⁴

이처럼 『정념론』의 침묵은 여기서 답을 찾을 것이다. 이는 그때까지 받아들여진 유미 경로를 수정한다. 유미관들은 췌장에서 간으로만 가는 것이 아니라 온몸에, 특히 심장에 퍼진다. 발표된 논의들이 없으므로, 이것이 그의 최종 입장인 것 같다.

유미 경로에 관한 데카르트적 개념의 진화는 따라서 그가 경험에 부여한 중요성을 잘 보여준다. 경험에는 발견적 차원만 있는 것이 아니라 추측을 훨씬 뛰어넘는 확실성도 있다. 데카르트가 페이레스크처럼 아셀리우스 테제의 정확성을 확인하기 위해 일련의 동물 및 인체 해부를 실현할 수 없었다면⁵⁵ 그의 자체 해부학적 관찰은 동의를 주기 위해 필요하다. 라 포르주가 주목했듯 1630년의 데카르트가 갈레노스와 그의 모든 추종자들처럼 "유미가 예전의 장간막 정맥들에 의해 간으로 운반되었다"고 믿었다면,⁵⁶ 관찰은 방법에 의해 정교화된 생리학에서 무시할 수 없는 수정을 유도하기에 충분히 강한 설득력을 가졌다. 따라서 사실상 사후에 설명했어야 할 이론적 발전들에 앞선다. 모델 개념의 사용에서 매우 신중해야 하지만, 데카르트의 fabrica가 여기서 "모델"로 기능한다는 것을 주목해야 한다. 그것의 가설들은 발견들에 따라 점진적으로 조정되면서 단계적으로 현실에 가까워진다.


심장의 운동

"빛 없는 불", 또는 심장의 발효

심장 운동에 관한 데카르트의 설명은 특히 우리의 주목을 받을 것이다. 적어도 데카르트가 그것에 부여한 중요성, 즉 『인체 기술』에서 그것을 자신의 의학의 토대로 만든 것 때문이라도 그렇다: "심장 운동의 참된 원인을 아는 것은 매우 중요하여, 그것 없이는 의학의 이론에 관해 아무것도 알 수 없다."⁵⁷

심장의 운동이 차지하는 이 특권적 위치는 같은 시기 메르센에게 보낸 편지에 의해서도 확인된다.⁵⁸ 심장 운동의 원인에 대한 이 관심은 『인간론』에서부터 분명하며, 데카르트가 초기 저작들에서 이 문제에 특별한 중요성을 부여하지 않았을 것이라는 조르주-베르티에의 가설⁵⁹은 거의 옹호할 수 없다. 실제로, "빛 없는 불"은 데카르트에게 생명의 주된 원인으로 간주되어야 한다. 이는 그가 『인간론』의 말미에서 명시적으로 주장하는 바로, 신체 기계의 모든 기능들이 "그것의 심장 안에서 끊임없이 타오르는 불의 열"로 환원된다.⁶⁰ 데카르트의 입장은 이 점에서 변하지 않았는데, 이는 그가 심장 운동 설명을 어느 정도 상세히 기술하는 다섯 텍스트—『인간론』, 『방법서설』, 『인체 기술』, 『동물 생성에 관한 성찰(Cogitationes circa generationem animalium)』의 특정 단락들, 『정념론』—의 점별 비교 분석이 보여주는 바와 같다.

가장 충실하고 상세한 텍스트가 『인체 기술』인 반면, 『방법서설』은 『인간론』에 데카르트가 앞서 알려진 것으로 가정했던 해부학적 기술들만을 추가하고,⁶¹ 『정념론』은 그것의 간결하지만 거의 완전한 요약만을 제공한다. 『정념론』은 더불어 혈액의 두 가지 기능—신체에 생명을 주는 열을 가져다주고 시간 속에서 지속할 수 있게 해주는 영양분을 가져다주는—을 명시한다.⁶² 이처럼 데카르트는 생명과 혈액 사이의 고전적 동일시를⁶³ 자신의 기계론적 테제들과 화해시킬 수 있다.

『인간론』에는 상당히 모호한 단락이 있다. 거기서 데카르트는 "정맥의 혈액과 폐의 공기가 내려오는" 두 개의 혈액 입구를 헤아린다.⁶⁴ "호흡의 공기"가 좌심실에 들어가기 전에 혈액과 섞인다는 것과 실제로 모순인가? 미셸리는 여기서 갈레노스 테제들로의 복귀를 본다고 믿으며, 데카르트가 아직 혈액 순환을 확신하지 못했다고 결론짓는다.⁶⁶ 이는 『인간론』 초반부의 길고 명확하고 정확한 논의들을 무시하는 것이 될 것이다. 따라서 이 데카르트 코르퍼스의 하팍스(hapax)에서는 아마도 한편으로는 동맥성 정맥을 통해 폐에서 오는 공기 섞인 혈액의 입구를, 다른 한편으로는 대정맥을 통해 간에서 오는 영양 혈액의 입구를 구별해야 하는 일반적이고 불완전한 기술을 보아야 할 것이다.⁶⁷

 

표 4.2 (심장 운동의 주요 항목들을 다섯 텍스트에 걸쳐 대조한 비교표—원문의 표 4.2 참조)

심장 운동을 설명하는 데카르트 "모델"의 구성은 두 유형의 experientia를 동원한다. 한편으로, 해부학적 관찰은 심장은 물론 동맥들과 정맥들에 대해서도 기관들의 구조와 형태를 확인한다. 다른 한편으로, 경험은 유추적 방식으로, 또는 심장의 열과 혈액의 순환을 모두 증명하기 위한 실험적 검증으로 직접 환기된다. 여기서도 이 두 유형의 experientia는 데카르트 자신이 실제로 수행한 것들만으로 이해되어서는 안 된다. 그것들은 또한 그의 선구자들이 수행할 수 있었던 모든 관찰들을 포함하는데, 그는 이름을 밝히지 않고 흔쾌히 그들로부터 논거와 테제들을 차용한다. 이처럼 심장이 가장 뜨거운 기관이고 유기체의 생명의 원천이라는 사실은 17세기에 인정된 의학 전통의 공통 표현들에 속한다.⁶⁸

 

데카르트의 선구자들

데카르트의 설명은 그의 동시대인들에게 많은 빚을 지고 있지만, 또한 일정한 단절을 확립하기도 한다. 그리고 시대의 의사들도 데카르트 자신도 고대 전통을 명시적으로 언급했으므로, 우리는 먼저 심장의 운동에 관해 특별히 고대를 물어볼 것이다. 에밀 카요를 따라, 우리는 이 주제에서 서로 나뉘는 일원론적 교설들과 이원론적 교설들을 구분할 것이고,⁶⁹ 그리고 나서 갈레노스와 스토아주의의 경우를 다룰 것이다.

 

히포크라테스 전집

17세기에도 여전히 불가결한 히포크라테스 전집은 심장의 열과 생명 원리로서의 그 역할에 관한 여러 설명들이 풍부하다. 이 점에서 텍스트들의 전체는 『살들에 관하여』⁷⁰와 『심장에 관하여』⁷¹ 논문들에서와 마찬가지로 특히 명확한 개요를 제공하는 『양생에 관하여』 논문에서도 꽤 동질적이다:

"가장 뜨겁고 강하며 자연에 따라 모든 것을 지배하는 불에 관해서, 시야와 촉각에 접근 불가능한 이것 안에 영혼, 정신, 사유, 성장, 쇠락, 운동, 감소, 변화, 잠, 각성이 있다. 이 불은 이 세상의 것들과 저 세상의 것들 모두를 항상 지배한다."⁷²

히포크라테스 의사들에게 심장의 열은 실제로 우주를 불태우는 불의 특수한 경우일 뿐이며, 모든 운동의 원리이다.⁷³ 이는 그들을 불이 근원적 원소였던 헤라클레이토스에게 접근시킨다.⁷⁴ 페르가모스 의사와 에페소스 철학자의 철학 체계들의 대조는 무시할 수 없는 명료함을 가져다준다. 실제로 한편으로, 헤라클레이토스가 대립물들의 조화에 부여한 탁월한 위치⁷⁵는 "히포크라테스"에게 건강의 원천인 네 체액의 균형으로 번역된다.⁷⁶ 다른 한편으로, 헤라클레이토스에 따르면 "우리의 신체들에서 환대받는 거처를 찾는"⁷⁷ 동일한 천상의 불이, "히포크라테스"에게는 신체 부분들을 조직하는데,⁷⁸ 질환들의 단 하나의 물질로의 환원은, 그것이 불이었다 할지라도, 다른 곳에서 비난받았다.⁷⁹ 공기의 역할은 텍스트들에 따라 꽤 모호하다. 마리-폴 뒤미닐의 분석을 따르면, 공기는 우선 뇌로 가서 πνεῦμα를 가져다주고, 그 다음 혈액과 섞인 후 내장들을 식히기 위해 내려오는 것 같다.⁸⁰

데카르트는 "히포크라테스"의 생리학에 대해 무엇을 알고 있었는가? 아누티우스 푸에수스가 1595년에 실현한 히포크라테스 전집의 중요한 판본은 16세기에 많은 주석가들을 차지했던 길고 긴 번역 및 편찬 작업의 완성이었다. 이 판본은 카시노 산과 살레르노의 필사에서 유래한 중세 주석들을 보완했다.⁸¹ 따라서 "히포크라테스"는 17세기에 잘 알려진 저자였으며, 전통에 의해 인정되고 존경받았지만 갈레노스와는 분명히 구별되었다. 데카르트가 1642년에 레기우스에게 그를 추천하는 것은 아마도 이 때문일 것이다.⁸² 위트레흐트 논쟁이 그때 어느 정점에 달했음이 사실인데, 레기우스는 막 데카르트 물리학 교육권을 박탈당했다. 이것이 그러한 금지를 당한 첫 번째였고,⁸³ 19세기 주석가들이—어느 정도 과장하여—"카르테지아니즘의 박해"라 부를 것을 개막했다.⁸⁴ "히포크라테스"로의 그러한 귀환은 따라서 레기우스의 명성에 도움이 될 수밖에 없었다. 더구나 데카르트가 난처한 제자에게 이미 진저리가 났다 하더라도 코스의 명예로운 의사에 대한 어느 정도의 존경을 유지했음에서도 그렇다. 실제로 그는 갈레노스를 교정하기 위해 『코기타티오네스』에서 『살들에 관하여』 논문을 언급한다.⁸⁵ 이 절차는 갈레노스 교설들을 반박하기 위해 17세기에 발전될 것이다.⁸⁶ 끝으로 데카르트와 엘리자베스의 서신에서 "히포크라테스"의 서약 언급을 주목해야 한다.⁸⁷

 

데카르트의 아리스토텔레스주의

데카르트가 "히포크라테스"의 아버지됨을 받아들였을지는 알 수 없지만, 그는 심장 운동 설명이 아리스토텔레스의 교설과 유사하다는 플렘피우스의 견해에 꽤 놀랐다.⁸⁸ 철학자에게 심장은 열의 자리이며⁸⁹ 혈액의 원리이자 원천이기도 한데,⁹⁰ 이 테제는 그에게만 고유한 것이 아니며 데카르트는 이에 동의할 수 있었다. 마찬가지로 "열이 끓게 만드는 액체의 작용"에 대한 아리스토텔레스적 암시에도 그럴 수 있었다.⁹¹ 그러나 그의 양보는 거기까지가 한계였고, 그는 스타기라 출신 인물과의 모든 친연성을 방어했다.⁹² 충분히 여물지 않은 명료하고 확실한 직관 없이는 진리에 대한 접근이 우연의 산물일 뿐이라고 『성찰들』에서 상기시킬 때 그가 아마도 생각하고 있었던 것도 그였다.⁹³ 플렘피우스가 행한 병행이 순전히 논쟁적인 것이 아니었는지 의문시할 수도 있다. 길송이 지적하듯, 의사들은 가끔 아리스토텔레스를 인용하기도 했지만 그보다는 갈레노스를 따르는 경향이 있었기 때문이다.⁹⁴ 그러나 레기우스 역시 1639년에 지지케 된 테제들에서 데카르트의 심장 운동 테제를 옹호하기 위해 아리스토텔레스를 언급하는데, 이는 프리메로스에 의해 강하게 비판받는다.⁹⁵ 따라서 나쁜 의도 없이 아리스토텔레스를 생각하며 데카르트를 (잘못) 읽을 수 있었다.

그러나 플렘피우스가 데카르트에게 전달한 프로몽두스의 언급들은 이미 아리스토텔레스에게 소중한 감각적 영혼과 영양적 영혼의 부재를 지적했다.⁹⁶ 루뱅 의사가 언급한 단락보다⁹⁷ 몇 줄 앞에서 철학자는 영양적 영혼의 역할을 바로 정의한다:

"탄생은 영양적 영혼이 열에 처음으로 참여하는 것이며, 생명은 이 참여의 지속이다."⁹⁸

따라서 아리스토텔레스에게 영혼의 역할은 그의 철학 전체 안에서 재위치해야 한다. 그의 기질론을 여기서 발전시키지 않고도, 철학자에게 영혼이 "살아있는 신체의 원인"이고⁹⁹ 운동의 기원이라는 것을 주목하면¹⁰⁰ 운동을 신체 홀로에 귀속하고 지성의 기능들을 영혼에 유보하며 실체 형상들의 체계적 사용을 낙인찍는 데카르트 테제가 얼마나 다른지 알 수 있다.

그러나 두 철학 사이의 구분은 거기서 멈추지 않는다. 실제로 아리스토텔레스에게 같은 속성들을 가진 물질들을 함께 모으는 심장의 열은 보통 불의 그것이 아니다.¹⁰¹ 이 열은 태양과 별들의 열과 유사하고,¹⁰² 생명을 가져다주는 것으로도 이해되어야 하는데,¹⁰³ 이는 아리스토텔레스를 생명을 야기하는 열이 영혼의 불의 열인 피타고라스 의사들에 접근시킨다.¹⁰⁴ 태양의 불과 유사하다는 것이다.¹⁰⁵ 데카르트도 별들의 열과 심장의 열을 가까이 하는 것 같지만, 그것은 발효의 방식을 따른다. 열은 원소들의 마찰에 의해 생성되는데,¹⁰⁶ 별들에서와 마찬가지로 인간의 심장에서도 그렇다.¹⁰⁷ 이 불들의 공통 분모는 더 이상 아리스토텔레스나 필롤라오스에게서처럼 비물질적이고 불멸하는 숨결이 아니라¹⁰⁸ 앞서 우리가 만난 자연의 법칙들이다.¹⁰⁹

아리스토텔레스에 따른 심장 운동의 설명 자체는 이해하기가 다소 어렵다. 심장은 힘줄들과 유사한데, 힘줄들은 어떤 의미에서 운동의 질료적 원인이지만, 심장은 또한 신체의 첫 번째 기관이기도 하며, 이 탁월함은 그것에 형상적 원인 역할을 하고 생명의 원리가 되게 한다.¹¹⁰

데카르트가 니콜라 그리말디의 표현을 따라 "자연의 세속화"를 성취한다면,¹¹¹ 『규칙들』에서 개시된 수학의 역할의 전환은—아리스토텔레스는 수학이 "물리학에 적용 불가능하다"고 여겼다¹¹³—우리가 생각하는 수학들과 신만이 생각하는 자연의 법칙들이 관계 맺어질 새로운 문제틀을 요구한다.¹¹⁴

별들의 신성한 지위 폐기는 또한 중심 개념의 재검토로 이어진다. 실제로 아리스토텔레스에게 심장은 유기체의 중심에 있는데,¹¹⁵ 그것이 감각 영혼과 영양 영혼을 모아 고유한 원리의 자리이기 때문이다.¹¹⁶ 그는 어떤 의미에서 우주의 중심에도, 신체의 중심에도 불을 이미 위치시킨 필롤라오스에게로 합류하는데,¹¹⁷ 이 위치는 원리의 유일성의 당연한 귀결이다.¹¹⁸ 그러나 아리스토텔레스는 하늘에서와 마찬가지로 심장에서도 기하학적 중심과 자연적 중심을 구별해야 한다고 덧붙인다.¹¹⁹ 이는 그로 하여금 심장을 가슴의 한가운데에서 균형 잡힌 상태로 놓는 갈레노스의 오류—우리가 본 것처럼 중세 의사들에게 수사학적 어려움들의 원천이며 어떤 의미에서 철학자에게 수학의 부차적 지위를 확인해주는—에 빠지지 않게 한다.¹²⁰ 따라서 그는 중심을 균형의 자리이자 정당한 중용으로 이해하는데,¹²¹ 이것들이 그의 도덕에서 본질적 역할을 한다는 것은 알려져 있다.¹²² 그는 여기서 건강의 원천인 조화를 되찾는다. 피타고라스 의사들 필롤라오스와 알크마이온의 그것이다.¹²³ 이 균형의 정적 생리학에 데카르트는 순환의 역학을 대체한다. 거기서 운동도 정지도 연장된 물질의 무관한 성질들일 뿐이며,¹²⁴ 생명 자체가 혈액의 운동에 연결된다.¹²⁵

데카르트는 여기서 르네상스 의사들의 가르침을 따르면서 아리스토텔레스가 심장에 세 개의 공동이 있다고 가정했을 때도 그를 버린다.¹²⁶ 이 테제는 어떤 의미에서 탁월한 중심의 역할과, 디오게네스 오브 아폴로니아에서 가져온 요소들의 결합의 귀결이다. 아리스토텔레스는 특히 그의 혈관 체계를 그로부터 가져오는데,¹²⁷ 이는 호흡에 심장의 강렬한 열을 식히는 역할을 부여하며, 동맥 공동은 그 어원에 따라 공기로 채워진다.¹²⁸ 아리스토텔레스에게 폐에 연결된 심장의 좌측 부분도 공기로 가득하다:

"심장에서 오는 통로들이 숨결을 받아 심장으로 전달한다."¹²⁹

따라서 호흡의 주된 역할은 "심장 근처에 어느 정도의 공기를 도입하여 그것을 식히는 것"이다.¹³⁰ 아리스토텔레스에게 심장에는 혈액만 있는 것이 아니다. 『방법서설』을 부주의하게 읽었더라도 데카르트가 심장의 해부도 호흡의 생리학도 그렇게 이해하지 않는다는 것을 프로몽두스에게 보여주었어야 했다. 그는 한편으로 심장에는 단지 두 개의 공동만 있고¹³¹ 다른 한편으로 정맥들에서와 마찬가지로 동맥들에서도 우심실에서 나올 때 희박화되어 있다 하더라도 혈액만 있다고¹³² 매우 명시적으로 정확히 한다.¹³³ 푸셰는 아리스토텔레스에게 혈액 증기의 운동이 매우 느리고 장들에서 머리로 올라간다고 지적한다.¹³⁴ 이것은 데카르트가 제안하는 순환과 거의 유사하지 않다. 두 설명의 유일한 공통점은 심장 안의 "증기들"의 존재에 있을 것이다. 그러나 여기서도 차이는 꽤 분명한데, 아리스토텔레스는 이 "공기성 물질"이 신체의 나머지를 식힌다고 믿는 반면, 데카르트는 그것이 빛 없는 불의 열에 의해 야기된 혈액의 희박화로 인해 반대로 매우 뜨겁다고 생각하기 때문이다. 그리고 이 열이 이후 순환에 의해 신체의 열을 야기한다.¹³⁵

아리스토텔레스에 관한 마지막 지점이 우리의 주목을 받을 자격이 있다. 데카르트는 형이상학에서 작용인만을 취한다는 것이 알려져 있고,¹³⁶ 생리학에서도 모든 목적론을 배제하는 것 같다. 이 입장이 생명 보존과 자연 치료법의 문제들을 다루게 되면 수정되는 것 같더라도(아래 9장 참조), 심장이 유기체 나머지 전체에 "목적을 추가한다"는 아리스토텔레스적 테제¹³⁷는 주석가들이 잘 알아챘듯 데카르트 생리학에서 더 이상 의미가 없다.¹³⁸ 따라서 데카르트와 아리스토텔레스의 접근은 결국 오해로 여겨야 할 것이다. 이는 아마도 하비를 위한 카르테지아니스트들의 편향에 기인할 것이다. 하비는 우리가 앞으로 볼 것처럼 스스로 분명히 아리스토텔레스주의자라고 말했다.

 

갈레노스와 스토아주의의 영향

따라서 데카르트는 심장의 운동에 관해 아리스토텔레스와 모든 지점에서 대립하지만, 갈레노스와의 관계는 더 모호하다. 실제로 소화에 관해 우리가 본 것처럼 데카르트가 페르가모스 의사에게서 매우 광범위하게(그리고 매우 자유롭게) 영감을 받은 것과 달리, 심장 생리학에 관해서는—특히 심장 구조에 대한 "빛 없는 불"의 역할에 관해서는¹³⁹—외견상 그와 분명히 차별화한다. 특히 그는 데카르트의 심장 운동 교설을 문제 삼기 위해 플렘피우스가 끌어들이는 갈레노스의 실험들과 테제들을 비판한다.¹⁴⁰ 데카르트는 사실 갈레노스 의학이 이해하는 의미의 "기능" 개념을 거부할 수밖에 없었다. 실제로 갈레노스에게 심장은 타고난 열의 원천이기는 하지만¹⁴² 그 운동의 원인은 동맥들이 "대장장이의 풀무처럼" 채워지는 "충동 기능"이다.¹⁴³ 이 기능들은 실제로 질병의 진행을 수정할 수 있는 목적인들로 이해된 원인들이며,¹⁴⁴ 따라서 갈레노스가 여기서 도입하는 원인 개념은 고유하게 아리스토텔레스적 의미에서 이해되어야 한다.¹⁴⁵ 그러나 아리스토텔레스와 달리, 갈레노스는 혈관들 안에 혈액만 있다고 생각하고¹⁴⁶ 뇌가 심장을 식힌다고 믿지 않는다.¹⁴⁷ 중세 갈레노스주의는 페르가모스 의사의 원래 사유를 어느 정도 왜곡했지만, 최소한 이 지점에서 그에게 충실했다. 갈레노스주의의 주된 문제는 오히려 갈레노스와 아리스토텔레스 사이의 모순들을 어떻게든 조화시키는 것이었다.

갈레노스를 비판함으로써 데카르트는 아리스토텔레스의 존재론 거부와 스토아 생리학 모두를 확인한다. 갈레노스는 실제로 『히포크라테스와 플라톤의 교설들에 관하여』에서 크리시포스, 포세이도니우스, 제논을, 그리고 심지어 안티파테르까지 광범위하게 인용한다. 크리시포스에게서 비롯된 것으로 보이는 연장 없는 물질로서의 공기 테제도 그에게서 발견되는데,¹⁴⁸ 이는 물질이 가득 차 있다는 데카르트적 공리와 절대적으로 양립 불가능하다(위의 3장 참조). 더욱이 스토아주의자들에 따르면, 생명 원리로 여겨지는 영혼은 사실 공기와 신성한 불로 이루어진 물질적 숨결이다.¹⁴⁹ 따라서 영혼 자체가 신체로 여겨져야 하며,¹⁵⁰ 그것은 심장 안에 위치하며¹⁵² 운동과 호흡을 야기하는 뜨거운 정기이다.¹⁵¹ 뒤 베르와 쥐스트 립스의 저작들을 알고 있었던 데카르트는¹⁵³ 분명히 후자의 『스토아 생리학』을 읽었을 것이며, 그로써 그것에 반대할 수밖에 없었던 스토아 의학의 토대들을 알고 있었다.¹⁵⁴ 도덕에 관해서는 데카르트와 스토아주의자들의 관계가 광범위하게 연구된 반면¹⁵⁵ 의학에 관한 그들의 관계는 데카르트 생물학에 헌정된 저작들에서 거의 언급되지 않는 것이 사실은 놀랍다.¹⁵⁶ 완전히 잊혀지지 않을 때는 그렇다.¹⁵⁷ 그러나 마르샬 게루가 특히 데카르트의 자연 본능과 "스토아적 낙관주의"를 비교하며 그것들에 어느 정도 중요성을 부여한다는 것을 지적해두자.¹⁵⁸ 어쨌든 데카르트가 자기 시대 대학들이 가르치는 갈레노스 의학의 원리들을 거부할 때 그가 겨냥하는 것도 스토아 철학이다. 그리고 그가 체념적으로 레기우스에게 갈레노스와 "히포크라테스"로 만족하도록 조언한다면,¹⁵⁹ 그것은 반박자들의 이유에 굴복하기 때문이 아니라 분명 그의 격정적인 제자가 위트레흐트 교수직을 잃지 않도록 하기 위해서이다. 어쨌든 갈레노스가 심장 운동에 관한 주된 권위자였으므로, 데카르트는 그것과 차별화함으로써 새로운 의학을 확립한다.

 

17세기 초의 심장 운동

페르넬에 관한 길송의 긴 분석을 다시 취하지 않고,¹⁶⁰ 우리는 여기서 17세기 초 의사들에게서의 심장 운동 설명의 큰 윤곽만을 스케치할 것이다. 심장의 팽창(dilatatio et amplificatio), 즉 이완기는 그 종방향 섬유들의 수축으로 인한 것인 반면, 그 수축(contractio et depressio), 즉 수축기는 주로 그것들의 이완으로 인한 것이다. 이완기 동안에 대정맥에 의해 간에서 가져와진 혈액이 우심실로 들어가고, 정기를 담은 공기가 동맥성 정맥에 의해 폐에서 내려와 좌심실로 들어간다. 반대로, 수축기 동안에 우심실에 담긴 그을음이 가득한 혈액은 폐를 향한 동맥성 정맥으로 쫓겨나고, 좌심실에서 나오면서 정기들은 대동맥으로, 거기서 온몸으로 간다.¹⁶¹ 이처럼 맥박은 심장과 동시에 동맥들을 수축시키는 "맥박 기능"으로 인한 것이다. 다시 말해 심장과 동맥들은 동시에 수축기와 이완기에 있다.¹⁶² 또한 심장의 심실 사이 벽인 격막에는 우심실에서 좌심실로 혈액이 통과하여 그것에 영양을 공급하는 구멍들이 뚫려 있다.¹⁶³ 끝으로, 심장의 운동은 자연적이어서 불수의적이며 따라서 보통 근육의 것이 아님을 주목해야 한다.¹⁶⁴

『심장의 운동에 관하여(De motu cordis)』 제3장 초반에 요약된 하비의 테제는 분명 콜롬버스에게서 영감을 받았지만¹⁶⁵ 그럼에도 참신성에서 주목할 만하다:

"나에게는 분명해 보였다. 심장의 운동은 모든 방향으로의 긴장이며, 모든 섬유들의 방향을 따른 것이고, 사방으로부터의 수축이다. 왜냐하면 그것은 모든 운동에서 일어나고, 강해지고, 작아지고, 단단해지는 것으로 보이며, 그 운동은 신경성 부분들과 섬유들의 방향을 따라 수축이 일어나는 동안의 근육들의 것과 같기 때문이다."¹⁶⁶

하비에게 갈레노스 전통과 단절하여 심장의 운동은 근육의 것과 비교할 수 있는 반면, 우리가 본 것처럼 데카르트에게 그것은 심장 안에 깃든 "빛 없는 불"과의 접촉에서 혈액의 팽창으로 인한 것이다. 더욱이 하비는 심장의 수축기를 모든 섬유의 수축으로 정의하는데, 이는 이완기에 있는 동맥들로 혈액을 쫓아낸다.¹⁶⁷ 반면 데카르트와 갈레노스주의자들에게 심장과 동맥들은 동시에 수축기나 이완기에 있다.¹⁶⁸ 데카르트는 1643년 베베르빅에게 보낸 편지에서 수축기와 이완기에 대한 자신의 정의를 명확히 한다:

"혈액의 팽창이 심장의 이완기를 만든다 … 혈액은, 그것이 팽창한 것과 같은 충격으로, 동맥들에 들어가고, 이처럼 심장이 비워지며, 이것이 그것의 수축기를 구성한다."¹⁶⁹

수축기를 심장의 주된 운동으로 하는 하비적 정의는 또한 반발을 일으킬 것이다. 이처럼 파리사누스와 프리메로스는 순수한 갈레노스 전통 안에서 심장 운동, 팽창, 이완기, 혈액 흡인을 연관지으며 하비적 정의를 거부한다.¹⁷⁰ 실제로 갈레노스에 따르면 심장과 혈관들은 그것들이 채워지도록 만드는 "흡인 기능들"을 부여받았다.¹⁷¹ 마찬가지로 리올랑은, 여기서 페르넬에 충실하여, 심장의 수축기와 동맥들의 이완기가 연결되어 있다는 것을 하비에게 인정하지만, 운동 작용이 심장의 이완기 동안 일어난다고 주장한다.¹⁷² 그는 그러나 심장 근육의 운동을 설명하는 "맥박 기능"을 보존하는데, 이 때문에 데카르트가 그의 설명을 거부한 것이다.

 

데카르트 테제의 독립성

따라서 데카르트는 심장의 운동에 관해 고대 전통과 체계적으로 분리되려 하지 않았다. 선구자들은 다양성과 차이를 통해 그와 마찬가지로 심장이 가장 뜨거운 기관이며, 이를 통해 유기체에 생명을 불어넣는 것을 설명한다고 선언한다. 다양한 변형들을 가지며 이 테제는 르네상스와 바로크 시대를 흔들림 없이 통과했으며, 16세기와 17세기의 모든 위대한 해부학자들에게서 발견된다. 그러나 그의 빚은 거기서 멈출 것이다. 살펴본 모든 체계들 중에서 그 어느 것도 실제로 그의 저작들과 서신이 드러내주는 데카르트 생리학과 일치하지 않는다. "히포크라테스"에서 그가 가장 가깝지만, 16세기의 해부학자들—베살리우스, 파브리키우스 다쿠아펜덴테, 카스파 바우힌—의 저작들에 의해, 또는 플렘피우스나 하비의 것들과 같은 적대적 테제들을 반박하는 것을 목적으로 하든 자신의 심장 운동 설명을 확인하려는 것을 목적으로 하든 자신의 실험들에 의해 그것을 수정했다. 고대인들에 관해 더할 나위 없이 정통한 저자 리올랑은 데카르트의 심장 운동 테제가 선례가 없다고 어느 정도 경멸적으로 주목했다.¹⁷³

 

경험의 사용

심장 운동 테제가 『인간론』에서 『정념론』까지 근본적 변화를 거의 겪지 않았다면, 그것은 데카르트가 자신의 신뢰성을 확보하고 특히 하비의 테제를 반박하기 위해 언급하는 경험들에서는 그렇지 않다. 이처럼 데카르트의 경험 팔레트는 텍스트들과 비판들이 쌓이면서 풍부해진다. 이는 이미 사용된 주요 텍스트들—『인간론』, 『인체 기술』, 『방법서설』—에 플렘피우스에게 보낸 편지들이 추가된 아래 개요가 보여준다.

거기서 『인간론』은 경험들이 꽤 빈약한데, 데카르트는 우리에게 세 개만 제공하기 때문이다. 첫 번째는 시계 경험으로, 그는 심장 운동을 그것에 비교한다.¹⁷⁴ "기관들의 배치"—『인체 기술』과 『방법서설』에서 더 상세히 기술되는¹⁷⁵—가 심장이 어떻게 기능하는지 유추적으로 상상하게 해주는데, 시계를 이끄는 태엽의 모델을 따른 것이다.

 

표 4.3 (경험들의 유형과 출처를 대조한 비교표—원문의 표 4.3 참조)

다른 종류의 또 다른 경험들도 소환된다. 우선, 혈액이 빛 없는 불의 열의 효과로 팽창하는데, "어떤 동물의 혈액이나 우유든지 매우 뜨거운 그릇에 방울방울 부으면 그렇게 할 것이라고 경험할 수 있을 것이다."¹⁷⁶ 이 경험은 이 형태로는 플렘피우스에게 보낸 편지에서만 다시 취해지는데, 데카르트는 혈액과 우유에 "일부 액체들"을 추가한다.¹⁷⁷ 라 포르주는 경험에 대한 호소로 가져온 증명의 그럴듯함을 확실히 하려 한다:

"화학은 이 혼합 전에 감지할 만큼 차가운 [액체들]을 우리에게 매일 보여준다."¹⁷⁸

그러나 설명은 거기서 멈추고, 화학과 전혀 관계없고 당연히 그런 하비의 맥박 기능에 대한 공격으로 넘어간다.

같은 유형으로 증류에 관한 연금술사들의 램프 경험이 있는데, 우리는 곧 그것으로 돌아올 것이다. 이 유추가 반드시 연금술 전통과 연관되지 않고 의학 환경에서 흔했다는 것만을 지적하자.¹⁷⁹

이 꽤 설득력이 없는 경험들에 데카르트는 두 보완적 경험들로 구성된 논거를 추가한다. 폐가 없는 동물들의 것과 마찬가지로 태아의 심장이 두 개의 분리된 공동들을 가지지 않는다면, 이는 호흡이 갈레노스주의자들이 그것에 부여한 역할, 즉 혈액의 증기들을 식혀 두껍게 만드는 역할을 한다는 것이다. 이는 심장 운동에 관한 데카르트 테제를 확인한다.¹⁸⁰ 미셸리는 데카르트가 여기서 갈레노스의 가르침만큼이나 아란치우스와 카스파 바우힌의 해부학적 관찰들도 따른다고 지적하지만,¹⁸¹ 그는 자신의 관찰들도 암시할 수 있다. 실제로 『해부학 발췌(Excerpta anatomica)』에서 물고기, 특히 대구의 해부 흔적이 발견되고¹⁸², 서신에서도 그렇다.¹⁸³ 태아 해부학에 관해서는 참고 저자들의 독서에 의거하고 동물 해부는 자신 것을 사용하는 이 이중 경험은, 화학 실험들로 보완되는 유일한 경험이며 『인체 기술』과 『방법서설』 양쪽에서 모두 다시 취해진다.¹⁸⁴ 그리고 그것은 실제로 가장 증명력 있는 것이다.

『인간론』의 것들에 추가된 수많은 경험들은 데카르트가 심장 운동 테제를 확립하기 위해 실제로 한편으로 경험들—experientia는 데카르트 자신의 것일 수도 있고 의사들의 것일 수도 있다—에, 다른 한편으로 물리학과 화학에 관한 자신의 성찰들에 국한했음을 보여준다.

심장 운동에 헌정된 이 부분을 닫기 위해, 데카르트가 『인체 기술』에서 두 심실의 열의 차이를 구분하며 『인간론』의 테제를 정확히 한다는 것을 지적하자:

"심장의 형태는 혈액이 더 많이 가열되고, 우심실보다 좌심실에서 더 강하게 팽창한다는 것을 증명하는 데 도움이 된다. 왜냐하면 그것이 훨씬 더 크고 둥글며 그것을 둘러싼 살이 더 두껍다는 것을 볼 수 있기 때문이다."¹⁸⁵

『방법서설』도 두 공동의 용적 차이를 언급하지만 열의 차이에 관해서는 그렇게 명시적이지 않다.¹⁸⁶ 데카르트는 여기서 이 점에 덜 명시적인 『살들에 관하여』 논문을 정확히 하는¹⁸⁸ 『심장에 관하여』 논문의 고대 히포크라테스 테제를 되찾는다.¹⁸⁷ 히포크라테스 전집의 텍스트들이 이 열의 차이를 설명하고 정당화하는 데 있어서는 매우 애매한 반면, 데카르트는 결정적이고자 하는 논거를 가져오는데, 그것은 그의 해부학적 관찰들에서 끌어낸 것으로, 즉 두 공동의 크기 차이이다. 이 관찰들은 리올랑에 의해 비판받을 것이다.¹⁸⁹

심장 운동에 관한 데카르트의 경험 사용은 결국 꽤 실망스럽다. 그의 테제는 "히포크라테스"에서 차용한 것 같지만, 그는 원인들을 바꾸어 세 원소에 관한 자신의 물리학의 결과들을 도입했다. 그는 또한 "히포크라테스"에서도 이를 차용했을 것이다. 더불어 그는 자신의 독서들을 통해 알게 된 해부학적 관찰들을 최대한 활용하고, 화학 실험들 기회에 보완되는 자신의 것들을 추가한다. 따라서 그의 심장 운동 생리학은 두 유형의 연구의 결과인 것 같다. 한편으로 그는 영혼과 신체의 구분이라는 형이상학적 도식에서 출발하여 자신의 물리학의 토대들을 정교화했을 것이다. 다른 한편으로 그의 독서들과 자신의 해부학적 관찰들이 그로 하여금 히포크라테스 "빛 없는 불" 테제를 간직하도록 이끌었을 것인데, 이는 물질적 영혼에 대한 의지도 신비로운 기능도 피하면서 순수하게 기계론적인 방법으로, 스토아주의자들이나 갈레노스의 테제들에 비교할 수 있게 심장의 운동들을 설명하게 해주었다. 이 두 연구 사이의 거리가 기계라는 "모델"의 장소일 것이다. 특히 시계의 "모델"인데, 심장은 그것의 태엽과 같으며, 인체와 모든 점에서 유사하도록 인공적으로 재구성된 fabrica이다. 베티 티터 돕스가 보여주었듯¹⁹¹ 발효와 열의 관계가 결국 고유하게 기계론적인 설명에서 벗어나 생기론의 발전에 앞선다는 사실은 데카르트의 시도에 아무것도 빼앗지 않는다.

그 결과 『인간론』은 인체의 fabrica를 재구성하려는 첫 번째 시도로 제시될 것이다. 베살리우스의 정신 안에서, 그러나 해부학적 관찰들에 화학 실험들을 추가하면서 말이다. 그리고 이 재구성은 라 포르주가 자주 강조한 것처럼 상당 부분 상상된 것인데,¹⁹² 그는 특히 다음과 같이 정확히 했다:

"[데카르트의] 가설들은 그것들이 사물을 매우 명확하고 쉽게 설명하고, 감각들이 그것에 반대하지 않으며, 이성이 사물이 달리 이루어질 수 없다는 것을 보여주고, 확실한 원리들에서 연역되며, 이 가설들이 단 하나의 효과만이 아니라 여러 개, 심지어 다양한 것들을 설명하는 데 기여할 때, 단지 그럴듯한 것만이 아니라 의심할 수 없는 것이기도 하다."¹⁹³

"모델"이 총망라성을 주장하지 않는다면, 그것의 힘은 먼저 설득력에, 그 다음 발견적 효율성에, 마지막으로 조정될 수 있는 능력에 있다. 설령 데카르트가 언급한 경험들 대부분이 적대 테제들, 특히 하비의 것을 물리치면서 그것을 강화하는 것만을 목적으로 한다 하더라도 말이다. 하비의 것이 이제 문제가 될 것이다.


각주

¹ "the action of liquors in that they are digested and separated from their fæces" — I. Newton, Questiones quaedam philosophiae, Cambridge, 1664-1665, in R. S. Westfall, Never at Rest, Cambridge University Press, 1983, p. 324.

² K. Digby, Two Treatises, Paris, G. Blaizot, 1644, p. 259.

³ A.T., XI, 119-127.

⁴ A.T., XI, 119, 22-120, 2.

⁵ A.T., IX², 112 ; L'homme, Paris, C. Angot, 1664, chap. IX, p. 125 (cité selon T. Steele Hall, note 1 du chapitre).

⁶ Lettre à Regius, décembre (?) 1641, A.T., III, 456, 6-15 ; Passions de l'âme, art. 8, A.T., XI, 334 ; Description du corps humain, A.T., XI, 228.

⁷ Lettre à Regius, mai 1641, A.T., III, 369-370 ; lettre à Mersenne, 1 avril 1640, A.T., III, 48, 9-16.

⁸ A.T., XI, 121, 11-15.

⁹ A.T., XI, 645-646.

¹⁰ A.T., VI, 46.

¹¹ A.T., IX², 115.

¹² L'homme, Paris, C. Angot, 1664, p. 124-125.

¹³ A.T., VI, 50, 9-11.

¹⁴ D'une manière générale, sur la notion de faculté, cf. R. Ariew, J. Cottingham, T. Sorell (dir.), Descartes' Meditations. Background Source Materials, Cambridge University Press, 1998, p. 44-57 ; H. Lagerlund, M. Yrjönsuuri (dir.), Emotions and Choice from Boethius to Descartes, Dordrecht, Kluwer, 2002.

¹⁵ Cf. Galien, De facultatibus naturalibus (Kühn, II), livre I, chap. VII, p. 16 (cité selon T. Steele Hall, Des Cartes' Physiological Method, p. 330, n. 17).

¹⁶ Cf. Galien, De facultatibus naturalibus, livre II.

¹⁷ Cf. Galien, De facultatibus naturalibus, livre III.

¹⁸ Lettre à Regius, 24 mai 1640, A.T., III, 66-68.

¹⁹ Aristote, De anima, II, 4, 416 a 19 ; De generatione animalium, II, 6, 744 b 33 (cité selon T. Steele Hall, ibid., p. 334, n. 38).

²⁰ Thomas d'Aquin, In Aristotelis librum De anima commentarium, lib. II, lect. 9, n° 349 (cité selon T. Steele Hall, ibid.).

²¹ Cf. par ex. A. Bitbol-Hespériès, Le principe de vie chez Descartes, Paris, Vrin, 1990, p. 77-78, p. 210 ; T. Steele Hall, « Descartes' Physiological Method. Position, Principles, Examples », Journal of the History of Biology, 3, 1970, p. 53-79.

²² A.T., VI, 46, 17-21.

²³ A.T., I, 529-530.

²⁴ Cogitationes circa generationem animalium [Excerta anatomica], A.T., XI, 524-525.

²⁵ G. Georges-Berthier, « Le mécanisme cartésien et la physiologie au XVIIe siècle », Isis, II, 1914, p. 37-89, p. 56.

²⁶ L'homme, Paris, C. Angot, 1664, p. 51-52.

²⁷ L'homme, Paris, C. Angot, 1664, p. 52.

²⁸ L'homme, Paris, C. Angot, 1664, p. 125, 182 ; A.T., IX², 115.

²⁹ A.T., XI, 127.

³⁰ Lettre à Beverwick, 5 juin 1643, A.T., IV, 4, 12-17.

³¹ Lettre à Regius, 24 mai 1640, A.T., III, 68, 16-23.

³² A.T., XI, 127, 5-7.

³³ A.T., XI, 645.

³⁴ Galien, De usu partium (Kühn, III), p. 690 (cité selon T. Steele Hall, ibid., p. 324, n. 3).

³⁵ J. B. Van Helmont, Ortus Medicinae, id est initia physicae inaudita, Lugduni Batavorum, Elsevier, 1648, p. 202 sq.

³⁶ G. Asellius, De lactibus sive lacteis venis, Mediolani, Apud J. B. Bidellium, 1627. Cf. L'homme, Paris, C. Angot, 1664, p. 96-98.

³⁷ Cf. J. Pecquet, Experimenta nova anatomica, Paris, Cramoisy, 1651.

³⁸ L'homme, Paris, C. Angot, 1664, p. 96-98.

³⁹ On peut noter en passant que par la suite, le terme de pancréas sera plutôt réservé à ce que nous appelons aujourd'hui le pancréas.

⁴⁰ L'homme, Paris, C. Angot, 1664, p. 96-97.

⁴¹ T. Steele Hall, « Descartes' Physiological Method », op. cit., p. 63.

⁴² Cf. T. Steele Hall, ibid., p. 63, n. 35.

⁴³ Lettre à Regius, 24 mai 1640, A.T., III, 66, 6-22.

⁴⁴ Elle n'est pas reproduite dans les A.T.

⁴⁵ Cf. G. Lindeboom, Descartes and Medicine, Amsterdam, Rodopi, 1979, p. 45.

⁴⁶ Lettre à Mersenne, 30 juillet 1640, A.T., III, 123-124.

⁴⁷ Lettre à Regius, 21 mai 1641, A.T., III, 372, 3-9.

⁴⁸ Regius, Fundamenta physices, Amsterdam, Elsevier, 1646, p. 265.

⁴⁹ T. Steele Hall, « Descartes' Physiological Method », op. cit., p. 64, n. 36.

⁵⁰ Cité selon P. Delaunay, La vie médicale aux XVIe, XVIIe et XVIIIe siècles, Paris, Éd. Hippocrate, 1935, p. 331-332.

⁵¹ Sur ce sujet, cf. T. Steele Hall, « Descartes' Physiological Method », op. cit., p. 65.

⁵² Passions de l'âme, art. 8, A.T., XI, 333, 21-24.

⁵³ Description du corps humain, A.T., XI, 228, 12-14.

⁵⁴ Description du corps humain, A.T., XI, 228, 22-25.

⁵⁵ Cf. T. Steele Hall, « Descartes' Physiological Method », op. cit., p. 63, n. 34.

⁵⁶ L'homme, Paris, C. Angot, 1664, p. 97.

⁵⁷ Description du corps humain, A.T., XI, 245.

⁵⁸ Lettre à Mersenne, 1er février 1638, A.T., I, 501.

⁵⁹ G. Georges-Berthier, op. cit., p. 56.

⁶⁰ A.T., XI, 202, 14-19.

⁶¹ A.T., VI, 47, 1-3.

⁶² Passions de l'âme, art. 8, A.T., XI, 333-334.

⁶³ A.T., VI, 53, 2-7.

⁶⁴ A.T., XI, 123, 5-7.

⁶⁵ A.T., XI, 122, 28-30.

⁶⁶ G. Micheli, « Descartes et Harvey : un faux débat ? », in C. Salomon-Bayet (dir.), Pasteur et la révolution pastorienne, Paris, Payot, 1986, p. 17-72, p. 38-39.

⁶⁷ Sur les différentes sources d'alimentation du cœur, cf. Description du corps humain, A.T., XI, 228-232.

⁶⁸ Cf. notamment Galien, De usu partium, livre VI (Kühn, III, p. 417), De locis affectis, III, 8 (Kühn, VIII, p. 176-179), In Hippocratis de natura hominis commentarius, II, 2 (Kühn, XV, p. 137) ; Hippocrate, De corde, cap. 10 (Littré, IX, p. 88-90) ; Aristote, De partibus animalium, III, 4, 666 b (Les parties des animaux, tr. J.-M. Le Blond, Paris, Aubier-Montaigne, 1945, p. 125).

⁶⁹ E. Callot, La philosophie de la vie au XVIIIe siècle, Paris, Marcel Rivière, 1965, p. 4-8.

⁷⁰ Hippocrate, Des chairs, § 6 (Littré, VIII, 592-594) : le cœur contient la plus grande chaleur et le plus grand pouvoir du corps.

⁷¹ Hippocrate, Du cœur, § 10 (Littré, IX, 88-90).

⁷² Hippocrate, Du régime, I, § 10 (Littré, VI, p. 484) : « ?ερì δè ?ñò θερμοτáτου καì ?σχυροτáτου, θιηγεομéνου κατà φúσιν πáντα, 'οράσει τε καì 'άφéωι 'αδρóτου, θυχé εστιν, νóος, φρóνησις, 'αúξησις, κíνησις, μεíωσις, μεταβολé, ?πνος, 'εγρéγορσις. Τοũτο πáντα διακυβερνñα 'αεí τá τε τñδε καì τà 'εκεñ. »

⁷³ Sur les commentateurs français et italiens du XVIe siècle, cf. Galen and Galenic Schools, Florence, Olschki, 1981. Sur ce point particulier, cf. la thèse de G. Micheli, op. cit., p. 32-33.

⁷⁴ Héraclite, Fr., DK 22 B 90, B 30, B 64, B 66.

⁷⁵ Héraclite, Fr., DK 22 B 10 ; Cf. Aristote, De anima, I, 2, 405 a 25.

⁷⁶ Hippocrate, De la nature de l'homme, § 4 (Littré, VI, 40).

⁷⁷ Héraclite, Fr., DK 22 B 36 (cité selon G. S. Kirk, Heraclitus. The Cosmic Fragments, Cambridge, 1954, p. 333-338).

⁷⁸ Hippocrate, Du régime, I, § 12 (Littré, VI, p. 488-490).

⁷⁹ Hippocrate, De la nature de l'homme, § 1-2 (Littré, VI, 32-36).

⁸⁰ M.-P. Duminil, Le sang, les vaisseaux, le cœur dans la Collection hippocratique, Paris, Les Belles Lettres, 1983, p. 64.

⁸¹ G. Baader, « Hippokrates in der abendländischen Medizin des Mittelalters », in Verhandlungen des IV. Internationalen Hippokrates-Kolloqiums, Wiesbaden, 1980, p. 331-355.

⁸² Lettre à Regius, juin 1642, A.T., III, 569, 11-13.

⁸³ Cf. T. Verbeek, La querelle d'Utrecht, Paris, Les Impressions Nouvelles, 1988, p. 11.

⁸⁴ F.-X. Emmery de Septenville, Lettres philosophiques sur l'origine des sciences, Paris, Arthus-Bertrand, 1817, p. 91.

⁸⁵ A.T., XI, 509, 9-20.

⁸⁶ Cf. D. Gilles, La philosophie cartésienne et les problèmes de la biologie, Paris, Vrin, 1948, p. 130.

⁸⁷ Lettre à Élisabeth, A.T., III, 696, 28.

⁸⁸ Cf. A.T., I, 414, 9-14 (lettre à Plempius, 15 février 1638).

⁸⁹ Aristote, De partibus animalium, III, 4, 666 a 11 ; De generatione animalium, V, 4, 784 b 3.

⁹⁰ Aristote, De partibus animalium, III, 4, 666 a 4.

⁹¹ Aristote, De respiratione, 13, 474 b 10 (cité selon É. Gilson, Études sur le rôle de la pensée médiévale dans la formation du système cartésien, Paris, Vrin, 1984 [réimpr. de 1930], p. 64, n. 2).

⁹² A.T., I, 414, 15-25 (lettre à Plempius, 15 février 1638).

⁹³ Meditationes, Epistola ad Mersenne, A.T., VII, 9, 14-22.

⁹⁴ É. Gilson, ibid., p. 57.

⁹⁵ Regius, Disputatio medica de illustribus quibusdam quaestionibus physiologicis (thèses du 10 juin 1639), Trajecti ad Rhenum, Aeg. Roman, 1639 ; J. Primerose, Animadversiones in theses quas pro circulatione sanguinis in Academia Ultrajectina D. Henricus Regius, Leyde, W. Christiaens, 1640, p. 13.

⁹⁶ Lettre de Fromondus à Plempius, A.T., I, 403, 23-27.

⁹⁷ A.T., I, 414, 9-14 (lettre à Plempius, 15 février 1638).

⁹⁸ Aristote, De respiratione, 8, 474 a 25 (cité selon É. Gilson, ibid., p. 64, n. 3).

⁹⁹ Aristote, De anima, II, 4, 415 b 12.

¹⁰⁰ Aristote, De anima, III, 9, 432 b 15.

¹⁰¹ Aristote, De generatione animalium, II, 3, 736 b 32.

¹⁰² Aristote, De generatione animalium, II, 3, 737 a 1-3.

¹⁰³ Aristote, De generatione animalium, II, 3, 736 b 29.

¹⁰⁴ Philolaos, Fr. 7, DK 44 B 7 (cité selon C. A. Huffman, Philolaus of Croton, Cambridge University Press, 1993, p. 131-132).

¹⁰⁵ É. Callot, op. cit., p. 4.

¹⁰⁶ Cf. supra, chap. III.

¹⁰⁷ Sur la production de chaleur dans les astres selon Descartes, cf. Les météores, discours III, A.T., VI, 253 ; Principes, IV, 96, A.T., IX², 253-254 ; lettre à Mersenne, 11 mars 1640, A.T., III, 38, 2-9 ; lettre à Mersenne, 1 avril 1640, A.T., III, 48, 6-16.

¹⁰⁸ Philolaos, Fr. 7, DK 44 B 7, Fr. 12, DK 44 B 12.

¹⁰⁹ Cf. supra, chap. III.

¹¹⁰ Aristote, De motu animalium, 7, 701 a 34 - 701 b 2.

¹¹¹ N. Grimaldi, « Science et ignorance dans la philosophie de Descartes », in J.-R. Armogathe, G. Belgioioso (dir.), Descartes, Principia philosophiae (1644-1994), Naples, Vivarium, 1996, p. 469-500, p. 495.

¹¹² Regulae, règle XIV, A.T., X, 452, 4-12 ; cf. E. J. Dijksterhuis, The Mechanization of the World Picture, tr. C. Dikshoorn, Oxford University Press, 1961.

¹¹³ Aristote, Physique, II, 2, 194 a 11.

¹¹⁴ Règle XIV, A.T., X, 449, 2-9 ; cf. supra, chap. I.

¹¹⁵ Aristote, De partibus animalium, III, 4, 666 b 3 ; De motu animalium, 10, 703 a 37.

¹¹⁶ Aristote, De partibus animalium, III, 4, 666 a 35.

¹¹⁷ Philolaos, Fr. 7, DK 44 B 7.

¹¹⁸ É. Callot, op. cit., p. 6.

¹¹⁹ Aristote, De partibus animalium, III, 4, 666 b 3-6.

¹²⁰ Galien, De usu partium, livre VI (Kühn, III, p. 416-417). Sur les reprises médiévales de cette erreur, cf. G. Micheli, op. cit., p. 30.

¹²¹ Aristote, De partibus animalium, III, 4, 666 b 4-5.

¹²² Aristote, Éthique à Nicomaque, II, 2 (trad. R.-A. Gauthier et J.-Y. Jolif, Paris-Louvain, Peeters, 1970²), p. 108-109.

¹²³ É. Callot, op. cit., p. 4-6.

¹²⁴ Principes, II, 27, A.T., IX², 78 ; cf. supra, chap. III.

¹²⁵ Passions de l'âme, art. 5, A.T., XI, 330-331.

¹²⁶ Aristote, De partibus animalium, III, 4, 666 b 13 ; cf. W. Ogle, On the Parts of Animals, London, Kegan Paul, 1882, p. 197.

¹²⁷ Aristote, Historia animalium, III, 2-3, 511 b 13 - 514 b 28.

¹²⁸ Aristote, De respiratione, 8, 474 a 26-474 b 10 ; De partibus animalium, III, 4, 666 a 16 ; De generatione animalium, II, 6, 741 b 16.

¹²⁹ Aristote, De partibus animalium, III, 4, 666 a 16 (trad. P. Louis, Paris, Les Belles Lettres, 1956).

¹³⁰ Aristote, De respiratione, 8, 474 a 25 (trad. T. Steele Hall, Des Cartes' Physiological Method, p. 321, n. 14).

¹³¹ A.T., VI, 47, 17-18.

¹³² A.T., VI, 52, 27-28.

¹³³ A.T., VI, 52, 19-26.

¹³⁴ G.-A. Pouchet, Histoire des sciences naturelles au Moyen-Âge, ou Albert le Grand et son époque, Paris, J.-B. Baillière, 1853, p. 385.

¹³⁵ A.T., VI, 53, 5-7 ; Description du corps humain, A.T., XI, 238.

¹³⁶ Principes, I, 28, A.T., IX², 34.

¹³⁷ Aristote, De motu animalium, 10, 703 a 37.

¹³⁸ Cf. A. Bitbol-Hespériès, Le principe de vie chez Descartes, p. 103-104.

¹³⁹ A.T., XI, 237, 4-12.

¹⁴⁰ A.T., I, 523-530, 524 en part. (lettre à Mersenne, 9 décembre 1640).

¹⁴¹ A.T., I, 501-519 (lettre de Plempius, 15 décembre 1637).

¹⁴² Galien, De usu partium, VI (Kühn, III, p. 420-421).

¹⁴³ Galien, De usu partium, VI (Kühn, III, p. 445-447).

¹⁴⁴ Galien, De methodo medendi, X, 6 (Kühn, X, p. 694-695), cité selon O. Temkin, Galenism, p. 25.

¹⁴⁵ Cf. O. Temkin, ibid., p. 24-26.

¹⁴⁶ Cf. D. Gilles, op. cit., p. 96-97.

¹⁴⁷ Galien, De usu partium, VII (Kühn, III, p. 526) ; De usu respirationis (Kühn, IV, p. 506) (cité selon É. Gilson, ibid., p. 53, n. 4).

¹⁴⁸ Galien, De Hippocratis et Platonis placitis (Kühn, V), livre II, chap. 8, p. 265-275.

¹⁴⁹ Cf. Long et Sedley (dir.), Les philosophes hellénistiques, Paris, Flammarion, 2001, t. I, § 53.

¹⁵⁰ Cf. Long et Sedley, ibid., t. I, § 45B.

¹⁵¹ Cf. Long et Sedley, ibid., t. II, § 53F.

¹⁵² Cf. Long et Sedley, ibid., t. II, § 65E.

¹⁵³ Lettre à Mersenne, 15 avril 1630, A.T., I, 137 ; lettre à Mersenne, fin novembre 1633, A.T., I, 271, 6-7 ; lettre à Mersenne, fin décembre 1633, A.T., I, 272, 22 ; lettre à Mersenne, 14 août 1634, A.T., I, 307, 21-23 ; lettre à Mersenne, 15 août 1634, A.T., I, 309, 6-7.

¹⁵⁴ Cf. M. Guéroult, Descartes selon l'ordre des raisons, Paris, Aubier, 1968², t. II, p. 153-154.

¹⁵⁵ Cf. en dernier lieu A. Bäck, « The Ontological Import of Cartesian Mechanism : Dualism, Essence, and the Passions of the Soul », History of Philosophy Quarterly, 13, 1, 1996, p. 43-67.

¹⁵⁶ Cf. T. Steele Hall, « Descartes' Physiological Method », op. cit. ; A. Bitbol-Hespériès, Le principe de vie chez Descartes.

¹⁵⁷ Cf. D. Gilles, op. cit.

¹⁵⁸ M. Guéroult, Descartes selon l'ordre des raisons, t. II, p. 309-310.

¹⁵⁹ Lettre à Regius, juin 1642, A.T., III, 569, 11-13.

¹⁶⁰ É. Gilson, ibid., p. 51-65.

¹⁶¹ Cf. Jean Fernel, Physiologia, livre V, chap. 9, Paris, Wechel, 1554 (Physiologia est en fait reproduite dans Universa Medicina, Paris, 1554).

¹⁶² Fernel, ibid.

¹⁶³ Fernel, ibid.

¹⁶⁴ Fernel, ibid.

¹⁶⁵ Cf. A. Wear, R. French et I. Lonie (dir.), The Medical Renaissance of the 16th Century, Cambridge University Press, 1985, p. 220.

¹⁶⁶ W. Harvey, Exercitatio anatomica de motu cordis et sanguinis in animalibus, Francofurti, Sumptibus G. Fitzeri, 1628, p. 23-24, § 6 [chap. III] ; cf. trad. C. Leroy, Paris, Masson, 1879, p. 15-16.

¹⁶⁷ Harvey, ibid., p. 24 ; Cf. lettre à Plempius, 15 février 1638, A.T., I, 524, 2-15.

¹⁶⁸ A.T., I, 524, 2-15.

¹⁶⁹ Lettre à Beverwick, 5 juin 1643, A.T., IV, 4, 16-20.

¹⁷⁰ Cf. R. French, William Harvey's Natural Philosophy, Cambridge University Press, 1994, p. 92-93.

¹⁷¹ Galien, De usu partium, VI (Kühn, III, p. 437-449).

¹⁷² J. Riolan, Encheiridium anatomicum et pathologicum, Paris, G. Meturas, 1648, p. 198-199.

¹⁷³ J. Riolan, Dissertatio de motu cordis et sanguinis in animalibus, Paris, 1651, p. 32, in op. citato R. French, p. 258 et n. 53.

¹⁷⁴ A.T., XI, 120, 15-24.

¹⁷⁵ A.T., VI, 50, 11-18 ; A.T., XI, 226, 27-228, 11.

¹⁷⁶ A.T., XI, 123, 18-20.

¹⁷⁷ A.T., I, 416.

¹⁷⁸ L'homme, Paris, C. Angot, 1664, p. 122-123.

¹⁷⁹ Cf. par exemple le passage suivant de Du Laurens : « Ainsi est le cœur comparable à l'athanor, ou fourneau des chimistes, au sommet duquel se tient le cerveau, comme un alambic pour recevoir les fumées et les convertir en esprits animaux » (A. Du Laurens, Discours de la conservation de la vue, des maladies mélancoliques, des catarrhes, et de la vieillesse, Paris, J. Métayer, 1594, p. 15).

¹⁸⁰ A.T., VI, 53, 8-23.

¹⁸¹ G. Micheli, op. cit., p. 45 ; cf. par exemple Arantius, De humano foetu, Bâle, 1579 ; C. Bauhin, Theatrum anatomicum, Francofurti, M. Beckerus, 1621.

¹⁸² A.T., XI, 581.

¹⁸³ Lettre à Plempius, 23 mars 1638, A.T., II, 65-66.

¹⁸⁴ A.T., VI, 53, 8-23 ; A.T., XI, 237, 31-238, 12.

¹⁸⁵ A.T., XI, 237, 21-28.

¹⁸⁶ A.T., VI, 52, 18-21.

¹⁸⁷ Hippocrate, Du cœur, § 7 (Littré, IX, p. 82-84).

¹⁸⁸ Hippocrate, Des chairs, § 6 (Littré, VIII, p. 592-594).

¹⁸⁹ J. Riolan, Opuscula anatomica, Paris, 1649, p. 229-234 (cité selon G. Micheli, op. cit., p. 57).

¹⁹⁰ Hippocrate, Des chairs, § 4 (Littré, VIII, p. 590-592). Cf. supra, chap. III.

¹⁹¹ B. T. Dobbs, « Studies in the Natural Philosophy of Sir Kenelm Digby », Ambix, 18, 1971, p. 1-25.

¹⁹² L'homme, Paris, C. Angot, 1664, p. 9, 12, 48, etc.

¹⁹³ L'homme, Paris, C. Angot, 1664, p. 48-49.

 

 

유미관(veines lactées) 수용 과정 정리


배경: 아셀리우스의 발견(1622)

1622년 7월 23일, 아셀리우스는 개의 생체해부 중 우연히 유미관을 발견한다. 원래 횡격막 신경을 관찰하던 중, 신경으로 오인한 혈관을 절개하다가 림프관의 존재를 확인했다. 그는 이를 "유미관"이라 명명하고 이것들을 받는 샘에 췌장이라는 이름을 붙였다. 이 발견은 1627-28년에 사후 출판된다.


1단계: 『인간론』(1630년대 초) — 발견 미반영

라 포르주가 지적하듯, 『인간론』은 유미관의 존재를 전혀 고려하지 않는다. 당시 데카르트는 갈레노스와 그 추종자들처럼 "유미가 장간막 정맥들에 의해 간으로 운반된다"고 믿고 있었다.


2단계: 레기우스에게 보낸 편지(1640년 5월) — 인지했으나 유보

데카르트는 유미관을 알게 되는데, 아마 출판인 장 메르(1640년 아셀리우스 신판 준비 중)를 통해서였을 것이다. 이 시점의 태도는 매우 신중하다.

  • 실비우스와 스하겐이라는 두 의학박사가 유미관을 여러 번 관찰했다고 주장함을 전한다.
  • 자신은 아직 직접 보지 못했으므로 단정하지 않겠다고 밝힌다.
  • 레기우스에게 "첫 번째 기회에 함께 살아있는 개에서 찾아보자"고 제안한다.
  • 그 전까지는 관련 보론을 논문에서 생략하라고 조언한다.

여기서 핵심은, 타인의 증언만으로는 동의를 주지 않겠다는 경험 우선주의다.


3단계: 메르센에게 보낸 편지(1640년 7월) — 실험 후 수용

두 달 후 메르센에게 보낸 편지에서 데카르트는 개 생체해부를 언급하며 유미관을 유보 없이 언급한다. 즉, 편지 작성 전 직접 관찰이 이루어진 것이다. 자신이 보기 전에는 인정하지 않겠다던 원칙이 관철된 셈이다.


4단계: 레기우스에게 보낸 편지(1641년 5월) — 경험 없이 단언 말 것

이번에는 "유미가 췌장에서 장간막 정맥들로 간다"는 레기우스의 주장을 제지한다. 데카르트의 입장은 다음과 같다.

  • 그 경로가 자신에게 아직 확실하지 않다.
  • 가장 확실한 경험으로 알지 않는 한 단언해서는 안 된다.
  • 유미를 간까지 운반하는 유미관이 없는 것처럼 쓰지도 말라.
  • 그것을 경험했다고 주장하는 사람들이 있으며 가장 그럴듯해 보인다.

이때 레기우스는 이 조언을 따르지 않고, 1646년 저서에서 "유미는 혈액과 섞여서만 간에 도달한다"고 써버려 당시 다수 의사들의 의견과 충돌한다.


5단계: 페케의 발견(1647년경) — 경로 전면 수정

페케는 개 생체해부 중 림프관이 췌장에서 간으로만 가는 것이 아니라, 척추를 따라 대정맥으로, 나아가 온몸으로 퍼진다는 것을 발견한다. 장간막 아래에 숨겨진 저수조도 확인한다. 이로써 아셀리우스의 경로 설명은 폐기된다.


6단계: 『정념론』과 『인체 기술』 — 최종 입장

『정념론』에서는 유미관에 대한 언급이 거의 없이 "즙이 간과 정맥들로 흘러 혈액과 섞인다"는 모호한 기술만 있다. 반면 『인체 기술』에서는 아셀리우스를 명시적으로 언급하고, 페케의 관찰을 반영하여 "음식의 즙이 정맥들을 통해 곧장 심장으로 운반된다"고 기술함으로써 유미 경로를 전면 수정한다.