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Detlefsen 박사논문 1장, 2장 번역

불난집이름 나보코프 2026. 5. 6. 23:53

제1장

서론: 근대 초기의 생식과 개체

[이 철학자, 데카르트가] 우리에게 제시한 개요는 운동의 법칙들이 어떻게 동물의 부분들을 조금씩 성장시키기에 충분한지를 이해하게 해준다. 그러나 이 법칙들이 그것들을 형성하고 모두 함께 연결할 수 있다는 것은 아무도 결코 증명하지 못할 것이다 (OC XII, 264 / DMR XI, 205).

I. 서론적 논평

말브랑슈는 그의 『형이상학과 종교에 관한 대화』의 이 구절에서, 자연사(그리고 이후의 생물학)에서 역사적으로 가장 어려운 문제들 중 하나임이 증명된 문제, 즉 유기적 형태의 기원에 관한 문제를 포착하고 있다. E.S. 러셀의 평가에 따르면, 이것은 외견상 단순하고 균일한 무언가로부터 복잡하고 조직화된 생명체로 살아 있는 개체가 발달하는 것을 설명하는 문제이다. 나아가 그 문제란, 명백한 물질적 다양성과 가변성에도 불구하고 어떻게 한 생명체가 공간적으로 동일하게 통일되어 있으면서 시간을 초월하여 동일성을 유지할 수 있는지를 설명하는 것이다 (Russell 1930, 1).

말브랑슈는 이 문제를 완전히 부정함으로써 '해결'한다. 새로운 생명의 생식은 일어나지 않는다. 각각의 동물, 식물, 그리고 인간의 신체는 창조 시에 신에 의해 완전히 창조된 채 예비형성되어 있으며, 결국 성체가 될 모습의 축소판으로서 단지 성체 크기로 자랄 적절한 순간만을 기다리고 있다. 이 성장 또는 증대의 과정, 일종의 팽창은 기계적 수단에 의해 전적으로 가능하다. 우리가 생식으로 관찰하고 심지어 부르는 것은 단순히 이전에는 보이지 않았던 것이 가시화되는 것일 뿐, 새로운 생성이 아니며 새로운 형성이 아니고, 어떤 의미 있는 발달의 개념에서도 발달이 아니다. 즉, 완성된 유기적 형태 자체—그 복잡하고 조직화되고 통일된 살아있는 존재—의 존재로의 도래는 없다. 또한 생명체의 단순성이나 동일성을 설명해야 하는 문제도 없다. 그것은 본질적으로 통일되도록 창조되었기 때문이다. "예비형성"이라고 일부 지지자들에 의해 명명된 이 이론은, 말브랑슈가 그것을 근대적 형태로 처음 명확하게 개략한 1670년대부터 약 1세기 동안, 자연철학에서 생식 연구를 지배하였다. 예비형성론은 종종 후생설과 대비되는데, 후생설은 각각의 새로운 유기체가 새롭게 형성되며, 부분들이 연속적으로 출현하고, 종종 자기 생성적 능력에 의한다는 이론이다. 많은 이들은 후생설이 18세기 말에 마침내 승리를 거두어 예비형성론의 지배(또는 폭정)를 종식시켰다고 믿는다.

예비형성론은 (그리고 일부에게는 여전히) 자연철학의 역사에서 기이하고 별난 일탈로 여겨졌으며, 그것이 100년 이상 동안 수많은 자연사가들과 철학자들에 의해 그토록 널리 받아들여졌다는 사실에 의해서만 기이함에서 능가될 수 있을 뿐이다. 역사적으로나 철학적으로(그리고 아마도 과학적으로도) 중요한 학설로서의 예비형성론의 주장은 다음과 같은 도식들에 의해 도움을 받지 못했다.

이 도식들 중 첫 번째는 니콜라스 하르트쥐커가 가설로 제시한 것으로, 태아 자세로 정자 세포 안에 웅크리고 있는 작은 인간을 묘사한다 (Hartsoeker 1694). 두 번째는—프랑수아 드 플랑타드가 장난으로 안토니 판 레이우엔훅에게 보냈으나, 레이우엔훅은 그렇게 받아들이지 않았다 (Cole 1930, 71)—작은 남자가, 레이우엔훅이 발견했지만 잘못 해석한 수컷 정액의 미생물(정자)이 껍질을 벗을 때 보이게 될 모습으로, 터키식 모자와 헐렁한 바지를 완전히 갖춘 채 묘사되어 있다 (Plantade 1699).

20세기 초에 생물학사를 저술한 가장 잘 알려진 역사가 네 명은 모두 예비형성론이 발생학의 역사에서 불행한 오점이었다는 태도를 반영한다. 그들은 그것이 잊혀지는 것이 최선이거나, 이 과학 분야의 전진하는 행진에서 가치 있는 무언가를 발견할 경우에만 연구되어야 하거나, 아니면 철학이 과학의 영역에 부당하게 침범한 대가로 이해되어야 한다고 믿는다. "예비형성론자들은 우리 문제의 이해에 가치 있는 아무것도 기여하지 않았다"고 러셀은 쓴다. "우리가 그들을 상세하게 검토할 필요는 없다. 포갬설의 매력이 우리를 유혹하지 말아야 하며, 난자론자와 정자론자들의 논쟁도 그러하다" (Russell 1930, 29; 러셀이 사용하는 용어의 설명은 아래 정의 절 참조). 아서 윌리엄 마이어는 예비형성 학설의 불행한 2세기의 삶을 "[배아] 발달에 관한 빈약한 지식과 그 시대의 자신만만한 태도"에 귀인시키며, 당시의 저명한 생물학자들이 배아가 "어떤 의미에서 난자 속에 예비형성되어 있다"고 시사한다는 것이 "다소 불안하다"고 제안한다 (Meyer 1939, 84). 조지프 니덤은 "예비형성 학설이 18세기 중반에 더 나아간 진보를 막고 있었다"고 쓰고 (Needham 1959, 223), 예비형성론자들은 "관찰이 불필요해지는 수준으로 발생학을 끌고 갔다"고 한다 (Needham 1959, 238). 그리고 F.J. 콜은, 예비형성에 관한 논의에서 분량에서는 관대하지만 판단에서는 관대하지 않으며, "생식 학설에 대한 초기 박물학자들의 기여는 지나치게 빈약하다"고 결론 내린다. "이 빈약한 기록이 예비형성 학설의 마비적 영향의 직접적인 결과라는 것은 의심할 여지가 없다.... 상상력에 그림 같거나 학문적인 매력을 지닌 사변은 가장 따뜻한 환영을 받을 것이 보장된다. 예비형성 학설은 이 점의 훌륭한 실례이다" (Cole 1930, 201-02).

예비형성론은 1960년대에, 그것의 근대 초기 형이상학과 자연사에 깊은 뿌리를 둔다는 것을 보여준 일련의 역사적 연구들에 의해 불명예로부터 구제되었다. 이것은 과학사에 대한 보다 공감적이고 맥락화된 접근으로의 일반적인 전환의 일부였다. 이 중 가장 중요한 것은 자크 로제의 기념비적 연구 『18세기 프랑스 사상에서의 생명과학: 데카르트에서 백과전서까지 동물의 생식』이며, 최근 영어로 『18세기 프랑스 사상의 생명과학』이라는 제목으로 번역되었다. 이 제목은 다소 잘못된 명칭이다. 로제는 17세기의 상당 부분의 역사를 다루고 심지어 아리스토텔레스와 갈레노스의 초기 역사에도 손을 대며, 프랑스 밖으로도 광범위하게 범위를 넓힌다. 그는 예비형성론이, 현대의 마음에는 아무리 기이하게 보일지라도, 그들을 지배했던 자연철학과 신학에서의 관심사들을 고려할 때 17세기 말과 18세기 초의 사상가들에게 가장 적합한 생식 이론이었던 이유에 대해 설득력 있고 역사적으로 풍부한 주장을 구축한다. 가장 구체적으로, 로제는 많은 17-18세기 철학자들과 자연사가들이 헌신했던 미숙하고 세련되지 못한 기계론의 한계에 직면하여, 예비형성론이 생식 문제—동일한 종류의 부모로부터 살아있는 존재가 새롭게 창조되는 것처럼 보이는 현상—에 대한 가장 합리적인 답이었음을 보여주는 주장을 구축한다. 실제로, 자연 속에 어떤 능동적이고 목적적이거나 지적인 작인을 상정함으로써 엄격한 기계론을 포기하지 않는 한, 예비형성론이 유일한 해결책인 것처럼 보였다. 스티븐 제이 굴드는 예비형성론이 "터무니없는 학설"이었다는 "어리석은 학생의 견해"를 자신이 포기한 것을 설명하면서 이 주제를 이어받는다. "나는 주도적인 예비형성론자들이 아이러니하게도, 현대 과학이 지금 존중하는 일반적인 기계론적 태도의 옹호자들이었던 반면, 후생론자들은 지금 기피되는 생기론적 견해를 선호하는 경향이 있었음을 이해하게 되었다" (Gould 1997, xiv-xv).

로제와 다른 이들이 근대 초기인들이 옹호한 예비형성론의 개념에 처음으로 품위를 가져다준 이래, 이 주제에 관한 자료의 흐름은 꾸준히 이어졌다. 셜리 로의 1981년 저서는 18세기 중반 알브레히트 폰 할러와 카스파르 프리드리히 볼프 사이의 논쟁을 다루며, 예비형성론자 할러와 후생론자 볼프 사이의 20년에 걸친 논쟁의 철학적 뿌리를 검토한다. 가장 최근의 연구들 중 헬무트 뮐러-지퍼스의 『자기 생성: 1800년경의 생물학, 철학, 문학』은 18세기 말과 19세기 초에 후생론이 예비형성론을 압도한 이유를 검토하고, 이 승리가 같은 시기의 철학과 문학의 혁명과 어떻게 결부되어 있는지를 보여주려 한다. 클라라 핀토-코레이아의 『이브의 난소: 난자, 정자, 그리고 예비형성론』은 주로 난자론자와 정자론자 사이의 예비형성론 내부의 논쟁에 초점을 맞추며, 예비형성론을 그 자체의 고유한 관점에서 다루고 예비형성론에 관한 논의를 그것의 경쟁 이론인 후생론의 관점에서 틀 짓기를 의식적으로 거부한다.

II. 이 저작의 주요 논제: 생식과 개체

그렇다면, 생식에 관하여, 그리고 이 기이한 예비형성론에 관하여, 근대 초기인들에 대해 더 무엇을 말할 수 있겠는가? 특히 하나의 주제가 충분한 연구를 받지 못했으며, 이것이 이 저작의 중심 논제를 형성할 것이다. 이 논제는 근대 초기인들로 하여금 예비형성론을 지지하도록 강제한 여러 동기들이 있다는 사실에서 출발한다. 이 상이한 동기들은 이론의 꽤 상이한 버전들로 이어진다. 위에서 언급했듯이, 17세기 중반 학설의 재등장을 위해 가장 자주 인용되는 동기는, 본질적으로 타성적인 물질이 몇 가지 단순한 법칙에 따라 외부에서 움직인다는 관념인 17세기 초 기계론이 유기적 형태의 생식을 설명할 수 없었다는 사실이며, 그 증명은 데카르트가 그러한 설명을 제공하려 시도하여 많은 이들이 믿기에 완전히 실패했을 때 생산되었다. 유기적 생식 현상에 대한 데카르트의 설명은 대략 다음과 같이 전개된다. 여성과 남성으로부터의 종자액이 자궁에서 섞인다. 혼합 시 일종의 발효에 의해 야기된 극심한 열로 인해 급격한 소용돌이 운동이 시작되며, 이 기계적으로 움직이는 액체로부터 심장이, 그 다음 뇌가, 그 다음 다른 신체 부위들이 살아있는 존재가 형성될 때까지 하나씩 출현한다. 데카르트 이후에 온 거의 모든 이들은 이 설명을 전적으로 개연성 없는 것으로 보았다. 그토록 복잡하고 잘 조직된 존재가 우리가 정기적으로 관찰하는 빈도와 자연적 종류에 대한 존중으로는 고사하고 단 한 번이라도 이런 식으로 발달할 수 있다는 것은 있을 법하지 않다. 생식은, 아마도 어떤 다른 자연 현상보다도, 근대 초기 기계론을 위협한다. 그러나 이러한 사상가들 중 대부분은 기계론을 포기하기를 원하지 않으므로, 신이—자연계의 어떤 것이 아니라—이러한 형태들의 창조에 책임이 있다는 믿음을 채택한다 (e.g. Roger [1963] 1997, 128-29). 나는 이 설명이 문헌에서 매우 일반적이기 때문에 예비형성론의 등장에 대한 "통설"이라 부를 것이다. 그러나 근대 초기인들이 예비형성론으로 전환하는 다른, 과도하게 무시된 이유들이 있다.

나의 주된 관심은 근대 초기 예비형성론자들로 하여금 그렇게 하도록 강제한 이러한 무시된 이유들 중 하나에 있다. 말브랑슈, 라이프니츠, 할러, 샤를 보네를 비롯한 몇몇 저명한 인물들에게서 발견되는 이 이유는 유기적 존재가 진정으로 통일된 개체라는 믿음에서 출발한다. 아마도 가장 명확한 표현은 보네에게서 발견된다:

모르가니도, 할러도, 알비누스도 [실험주의자들로서 예비형성에 대한 경험적 증명을 제공했다고 믿었던] 신체의 모든 구성 부분들이 그 기능에 관하여 너무나 직접적으로, 너무나 다양하게, 너무나 다방면으로 얽혀 있고, 그들의 관계가 너무나 긴밀하고 불가분하여서, 그것들이 모두 동시에 함께 기원했음이 틀림없다는 것을 보기 위해 필요하지 않다. 동맥은 정맥을 함의하고, 그들의 작용은 신경을 함의하며, 신경은 차례로 뇌를 함의하고 그에 따라 심장을, 그리고 모든 단일한 조건은 다른 조건들의 전체 연쇄를 함의한다 (Bonnet [1769] 1964, 377).

살아있는 존재는 심장이나 뇌나 다른 여러 본질적인 부분들 없이는 살아있는 존재로서 존재하고 기능할 수 없으므로, 유기체는 이 모든 부분들이 함께 존재하게 되어야 한다—이것은 부분들의 연속적인 발달을 가정한다는 점에서 후생설에 의해 부정되는 전제이다.

따라서 이 저작에서 나의 주된 목표는 생식의 자연적 문제와 개체적 통일성의 형이상학적 문제가 얼마나 밀접하게 연결되어 있는지를 보여주는 것이다. 이론이 설명해야 하는 살아있는 존재의 세 가지 측면에 대한 러셀의 평가를 상기해 보자: 공간과 시간에서의 복잡성, 조직, 그리고 통일성. 기계론적 자연철학의 모델에서 생식의 문제에 초점을 맞추는 근대 초기인들에 대한 예비형성론에 관한 대부분의 연구들은, 예비형성론자들이 이론을 옹호하는 이유를 설명하기 위해 복잡성과 조직의 사실들에 집중해 왔다. 이 연구들은 주로 우연의 문제에 집중해 왔다. 근대 초기 기계론은 살아있는 존재를 특징짓는 엄청난 복잡성의 형성을 현실적으로 설명하기에는 너무 미숙하다. 그러한 존재가 몇 가지 단순한 법칙에 따른 물질의 운동을 통해 존재하게 된다면, 이것은 순전한 우연의 문제가 될 것이다. 그러나 태아 형성의 과정은 항상, 매우 규칙적으로 그리고 고도로 결정론적인 방식으로 일어난다. 그러한 과정을 물질의 법칙적 운동만큼이나 우연으로 가득 찬 것에 기반할 수는 없다. 나는 생식이 설명해야 하는 세 번째, 과도하게 무시된 문제를 검토하는 데 관심이 있다: 유기적 개체의 지속하는 통일성. 나는 이것을 생식과 개체적 통일성이라는 두 문제에 대한 변화하는 해결책들을—그리고 예비형성론 학설의 등장을—근대 초기의 세 핵심 인물들인 데카르트, 말브랑슈, 라이프니츠를 통해 추적함으로써 할 것이다.

예비형성론 학설의 등장을 위한 이 두 가지 동기들—기계론으로부터의 동기와 개체적 통일성으로부터의 동기—이 실제로는 단 하나의 동기를 표현하는 두 가지 상이한 방식이라고 주장할 수 있다. 나는 이것이 적어도 세 가지 중요한 방식에서 보여질 수 있다고 생각한다. 첫째, 케네스 바버가 근대 초기의 개체화와 동일성의 문제들에 관한 그의 편집 저서의 서론에서 제안하듯이, 개체를 설명하는 문제는 실제로 "관련 문제들의 군집"이다 (Barber 1994, 1). 바버 자신의 관련 문제들의 공식화는 다음과 같다:

…일상적인 대상들[지각 영역에서의]은 차례로 네 가지 대응하는 철학적 문제들을 생성하는 네 가지 매우 일반적인 특성을 가지고 있다. (1) 그러한 대상들은, 말하자면, 다양한 성질들을 소유하는 개체들이며, 따라서 복잡하다. (2) 그러나 관찰된 복잡성에도 불구하고 각각의 개체는 하나의 사물, 하나의 통일체이다. 왜냐하면 문제의 성질들은 모두 동일한 개체에 귀속되기 때문이다…. (3) 나아가, 하나의 개체는 그것과 함께 시각 영역에 나타나는 다른 모든 개체들과 상이하거나 구별된다. (4) 이러한 개체들 중 일부는 또한 시간을 통해 지속하는 것으로, 다양한 종류의 변화, 성질의 변화와 다른 대상들에 대한 관계의 변화를 겪으면서도 동일한 개체들로서 지속적인 존재를 갖는 것으로 보일 수 있다 (Barber 1994, 3).

예비형성론 학설의 등장을 위한 통설이 내가 제안하는 설명과 동일하다는 첫 번째 주장은, 두 설명 모두 근대 초기인들에서의 개체화 문제에 의해 추동된다는 사실에 달려 있다. 그러나 그들은 그 문제의 상이한 측면에 의해 추동된다. 근대 초기 예비형성론의 탄생을 위한 통설(기계론의 한계에 의해 동기 부여되었다는)은 바버의 개체화 문제들 중 첫 번째에 집중한다. 근대 초기 기계론은 유기체들의 엄청난 복잡성을 현실적으로 설명할 수 없는 것처럼 보인다. 더 정확히는, 근대 초기 기계론은 특정 자연적 종류의 유기체들의 특정한 복잡성들을 현실적으로 설명할 수 없는 것처럼 보인다. 내가 검토할 근대 초기 예비형성론의 탄생에 대한 설명은 주로 바버의 개체화 문제들 중 두 번째에, 그리고 부차적으로 시간적 지속의 네 번째 문제에 집중한다. 근대 초기 예비형성론은 유기체의 하나됨 또는 통일성을 가장 잘 설명할 수 있다. 그럼에도 불구하고, 기계론의 한계로부터의 동기와 통일성의 문제로부터의 동기가 모두 광범위하게 개념화된 개체화 문제의 표현이라고 주장할 수 있다.

예비형성론에 대한 두 가지 동기들이 단 하나의 동기의 표현으로 이해될 수 있다는 두 번째 주장이 있다. 예비형성론의 등장을 위한 통상적인 설명은 단순히 기계론이 복잡성을 설명할 수 없다는 것이 아니라, 기계론이 조직을 설명할 수도 없다는 것이다. 기계론은, 즉, 살아있는 신체의 기관들과 부분들의 매우 정확한(실제로 종 특이적인) 배열을 설명할 수 없는 것처럼 보인다. 그러나, 바로 이 조직이 살아있는 유기체의 통일성을 설명한다고 주장할 수 있다. 실제로, 나는 아래 제3장에서 통일성을 통한 기능적 조직이 말브랑슈의 예비형성론 수용을 위한 두 가지 주된 동기들 중 하나임을 주장할 것이다. 그리고 제4장에서 이 기능적 조직은 말브랑슈에게 영향을 미치는 것과 상당히 다른 방식으로이지만 라이프니츠의 예비형성론 이론에도 영향을 미친다. 따라서 기계론의 한계로부터의 동기와 개체적 통일성으로부터의 동기가 실제로 동일한 동기라고 주장하는 이 두 번째 주장은, 예비형성론이 근대 초기 시기에 생식에 대한 설명으로 등장한 이유에 대한 통설적 해석이 내가 이 논문에서 제시하는 해석을 설명할 만큼 충분히 광범위하다는 것을 보여준다. 즉, 기계론이 살아있는 존재들의 복잡성과 조직의 생식을 설명할 수 없다는 주장은, 통일성이 기계적이고 자연적인 생식을 통해서가 아니라 오직 신에 의한 생식을 통해서만—예비형성론—설명될 수 있다는 주장도 포괄한다.

두 가지 동기가 실제로 근대 초기 예비형성론 수용의 단 하나의 동기를 나타낸다는 주장을 위한 최종 주장은 또한 통설적 설명이 유기체의 개체적 통일성을 설명할 필요에서 비롯된 설명을 포함할 만큼 충분히 광범위하다는 믿음에 의존한다. 이것은 "기계론"에 대한 특정 해석, 즉 내가 작업해 온 해석에 달려 있다. 이 해석은 기계론이 법칙적인 접촉 운동에 있는 물질의 관념에 의존하는 자연적 변화의 설명 이론이라고 주장한다. 모든 자연 현상은 종종 하위-가시적 물질의 운동, 몇 가지 단순한 법칙에 따른 그것의 충돌, 분리, 집합에 의해 설명될 수 있다. 기계론에 대한 이 정의는 유기적 존재들의 복잡성, 조직, 그리고 통일성을 설명할 수 없다고 주장할 수 있다. 따라서 살아있는 존재들의 통일성에 대한 나의 관심은 기계론에 대한 보다 기본적인 관심의 파생물이다.

이 주장을 구체화하자면: 운동 법칙의 단순성, 소수, 균일성이 종 특이적이고 복잡한 유기적 신체들의 생성을 매우 있을 법하지 않게 만드는 것과 마찬가지로, 충격 시 연장된 물질의 충돌과 분리는 주어진 살아있는 신체의 지속하는 통일성을 매우 있을 법하지 않게 만든다. 에밀리 그로숄츠는 데카르트와 물리적 대상들의 개체화에 대한 특정 언급으로 이 문제를 포착한다(지금은 유기적 존재들이 데카르트에게 단지 물리적 대상들이라고 가정하면서). 그로숄츠에 따르면, "데카르트는 그의 충격 법칙[기계론의 한 측면]을 두 가지 양립 불가능한 방식으로 사용한다. 그는 그것들을 세계의 구성물을 조직하고 보존하기 위해 사용한다…. 그러나 충격은, 물질적 비트들 사이의 상호작용의 유일한 형태로서, 물리적 개체들을 분해하기 위한 유일한 물리적 수단이기도 하다" (Grosholz 1994, 50). 따라서, "[물질의 한 구획의] 공통 운동에 의한 통일성을 설명하려 하는 것은, 파쇄가 충격의 가능한 결과로 허용된다면, 물질이 섬세한 물질의 먼지로 분쇄되는 것을 막기에 충분히 강하지 않은 것처럼 보인다…. 달리 말하면, 이렇게 개념화된 물리적 신체들의 통일성은 물리적 상호작용의 유일한 형태의 파괴적 효과에 맞서 스스로를 유지할 수 없다" (Grosholz 1994, 51). 기계론적 자연철학에서 생식을 설명하는 어려움은 따라서 생식의 과정을 통해 유기적 통일성을 설명하려는 관심의 토대이다. 통설은 나의 관심을 포착하기에 적합하다.

이 결론에는 제한적인 진실이 있을 수 있지만, 통설은 확실히 구조적 복잡성의 발달 문제에 우선권을 부여하며, 개체화를 파생적 문제로 남겨둔다. 나는 개체화의 문제가 동등한 관심사임을 보여줄 것이다. 결국, 위의 주장들이 보여주듯이, 그것은 기계론과 동전의 양면이다. 따라서 나는 생식의 문제를(그리고 근대 초기인들에서 예비형성론의 등장이라는 보다 특수한 문제를) 개체적 통일성의 문제의 관점에서 명시적으로 틀 짓는 것이 유익하다고 생각한다. 나는 데카르트의 생식 이론의 강점이 심하게 과소평가되어 왔으며, 그의 이론이 실패하는 실제 이유가 간과되어 왔다고 생각한다. 왜냐하면 개체적 통일성이라는 매우 특정한 문제가 명확하게 표명되지 않았기 때문이다. 나아가, 만약 우리가 개체적 통일성을 설명하려는 관심에 비추어 그의 예비형성론 이론을 읽는다면, 말브랑슈의 자연철학의 핵심에 있는 강한 자연주의의 흐름이 전면에 드러난다고 나는 생각한다—그토록 강한 기회원인론의 지지자에게서는 예상치 못한 자연주의. 더 중요하게는, 라이프니츠의 출발점이 기계론이 아니라 개체화임이 명확하다. 결과적으로, 라이프니츠의 경우에는 기계론이 개체적 통일성을 설명하는 데 문제를 제기하는 것이 아니라, 역으로 개체적 통일성의 문제를 해결하는 것이 라이프니츠로 하여금 그의 자연철학에서 특정한 종류의 기계론을 확립하도록 이끈다. 개체적 통일성의 문제를 생식에 대한 변화하는 설명들과 예비형성론 학설의 등장에서 최우선의, 비록 명시적으로 진술되지는 않았지만, 관심사로 명확하게 표명함으로써, 나는 다양한 근대 초기 사상가들의 자연철학과 형이상학을 새로운 빛 아래 놓을 수 있다.

생식의 문제와 개체의 문제 사이의 긴밀한 관계에 초점을 맞추는 두 번째 이유가 있다. 위에서 바버를 언급하면서 지적했듯이, 개체적 통일성의 문제는 개체의 문제를 논의할 때 등장하는 문제들의 군집 중 하나이다. 바버는 또한 이 문제가 근대 초기에 거의 주목을 받지 못했다고 지적한다—마치 그 문제가 그것에 쏟아진 풍부한 주의에 의해 이미 중세인들에 의해 해결된 것처럼 (Barber 1994, 1-2). 그럼에도 불구하고, 바버 자신이 제안하듯이, "명시적인 논의가 최소한인 경우에도 그들[근대 초기인들]의 체계 내에서 개체화의 문제가 어떻게 해결될 수 있었는지 또는 해결되었어야 하는지를 물을 수 있다" (Barber 1994, 2). 개체적 통일성의 문제가 생식의 문제에, 그리고 특히 예비형성론에 들어갈 뿐만 아니라, 근대 초기인들의 체계에서 개체화의 한 문제(통일성의 문제)가 살아있는 존재들의 전체성 또는 통일성에 대한 호소에서 해결책을 찾는다는 것 또한 사실이다. 라이프니츠는, 예를 들어, 유기체와 그것의 예비형성에 대한 언급에 의해 물리적 개체화의 문제를 단지 해결한다. 그러나 이 해결책의 씨앗은 이미 데카르트의 작업에서, 그리고 훨씬 더 말브랑슈의 작업에서 존재한다. 이 세 사상가들을 통해 개체화의 이 특정한 문제에 대한 이 해결책의 발전을 추적하는 것이 이 저작의 중심 주제를 형성한다.

III. 개체화의 일반적 문제

이 지점에서, "개체화의 문제"가 정확히 무엇인지, 또는 오히려 내가 관심을 갖는 그 문제의 어떤 측면들과 무엇이 이 논의의 범위 밖에 놓이는지를 명확하게 설명하는 것이 유익할 것이다. 개체적 통일성에 대한 나의 명확한 초점에서 이 중 많은 부분이 암묵적이어야 하지만, 개체화의 문제에는 이 관심사들에 대한 명확한 설명을 정당화할 만큼 충분한 복잡성이 있다. 바버만이 이 더 큰 문제를 구성하는 여러 문제들을 확인한 것은 아니므로, 나는 이들 다른 이들 중 몇 명을 언급함으로써 문제를 더 면밀하게 규정할 것이다.

아마도 이 문제를 둘러싼 복잡성 중 일부의 이유는 "개체"라는 단어가 다의적이며 근대 초기에 그 용어의 적절한 정의로서 서로 경쟁하는 상이한 의미들이 있다는 사실이다. 레이먼드 윌리엄스는 그의 『키워드: 문화와 사회의 어휘』에서 이 단어에 부착된 의미들을 추적하고, 우리의 현대적 의미가 그 원래 의미와 상당히 다르며, 전환이 17세기 초에 일어났음을 강조한다. "개체"는 처음에 "불가분한"을 의미했으며, 나중에야 그 단어는 주로 "다른 것들과 구별되는"을 가리키기 위해 사용되었다 (Williams 1983, 161ff). 그 차이는 심오하며 나의 목적에 특히 중요하다. 왜냐하면 이 논문에서 중심 관심사인 것은 전자의 의미이지 후자가 아니기 때문이다.

후자의 의미—구별되거나, 식별 가능하거나, 상이한 것으로서의 개체의 관념(그의 문제들의 군집에서 바버의 세 번째 문제)—에서 시작하자. 이것은 개체에 외적인 어떤 것에 대한 언급을 요구한다. 개체는 다른 어떤 것, 종종 동일한 종류나 종에 속하는 것으로 여겨지기 때문에 어떤 의미에서 동일하지만 그럼에도 불구하고 상이한 어떤 것과 비교되어야 한다. 윌리엄스는 17세기에 이 의미가 논리적 관점에서 틀 지어지는 경향이 있었지만 18세기에는 점점 더 생물학적 관점에서 틀 지어졌다고 지적한다 (Williams 1983, 163). 그는 "…'하나의 개체'—집단의 단일한 예…[와] '그 개체': 존재의 근본적인 질서" 사이를 구별함으로써 이 의미와 불가분한 것으로서의 개체의 의미 사이의 대조를 명확히 한다 (Williams 1983, 163).

호르헤 그라시아는 단독성과 특수성의 개념들을 구별함으로써 이 대조를 다른 방식으로 포착하며, 개체를 단독성과 특수성 모두와 동일시하는 것은 마치 그것들이 동일한 것인 양 잘못이라고 주장한다. "왜냐하면 특수성은 보편자에 개체의 '참여' 또는 '관여'와 관련이 있기 때문이다. 이 의미에서 개체는 다른 어떤 것의 부분으로, 또는 그것에 참여하는 것으로 여겨진다…. 하나의 개체는 단독자라고 불리거나 … 단독성을 가진다고 일컬어진다. 왜냐하면 그것이 많지 않기 때문이다" (Gracia 1984, 256). 따라서 단독성은 특수성이 그렇지 않은 방식으로 하나됨 또는 통일성의 관념을 포착한다. 특수한 것으로서의 개체가 아니라 단독적인 것으로서의 개체의 문제—집단의 한 예가 아니라 존재의 근본적인 질서로서의 개체의 문제—가 나의 관심사들의 중심이다.

이 논의가 관련되는 중요한 이유가 있다. 개체의 문제에 관해 쓰는 많은 이들은 유명론자가 개체화의 문제와 씨름할 필요가 없다고 주장한다. 왜냐하면 그것은 유명론적 입장의 바로 그 전제에 의해 해결되기 때문이다—실재하는 유일한 것들은 개체들이다 (Gracia 1984, 32-3; Thiel 1998, 233). 개체화의 문제가 동일한 종에 참여하는 것들로부터 개체를 구별하는 것을 설명하는 문제로 이해되는 한, 유명론자가 그 문제와 씨름할 필요가 없는 것은 사실이다. 왜냐하면 유명론자는 보편자의 실재성을 부정하기 때문이다. 실재하는 유일한 것들은 특수한 것들이다. 그러나 유명론자도, 다른 누구 못지않게, 개체화의 문제를 여전히 가지고 있다. 이것이 보편적 계급들의 구성원들을 구별하는 것이 무엇인지를 설명해야 하는 문제로서가 아니라, 존재의 근본적인 질서를 구성하는 것이 무엇인지를 설명해야 하는 문제로 이해된다면. 유명론자에게 유일하게 실재하는 것들은 개체들이지만, 그 실재하는 존재들이 무엇인지, 또는 무엇이 그것들을 단일한 존재들로 만드는지는 여전히 답해야 할 문제이다. 이것은 유명론자라고 불리어 온 (Mates 1986, 10) 라이프니츠의 경우에 특히 첨예해질 것이다. 그러나 그럼에도 불구하고 그는 개체들의 단독성을 설명해야 한다는 의미에서 개체화의 문제에 깊이 관심을 갖는다. 나는 주장할 것이다, 개체에 대한 바로 이 몰두가 라이프니츠의 생식 이론의 토대를 제공한다고.

이것은 나를 윌리엄스에 따른 "개체"의 이전 의미로 다시 데려간다—불가분한 것으로서의 개체. 현재의 저작에서 나에게 관심이 있는 것은 이 의미이다. 이 개체, 이 불가분한 실체적 존재는 무엇인가? 이 단독적인 전체, 존재의 이 근본적인 질서는 무엇인가? 나는 주로 이 질문에 대한 하나의 답을 볼 것이다: 살아있는 유기체는 적어도 물질적 세계에서는 불가분한 개체의 전형이다. 그리고 나는 명백한 이유들로 이 답을 선택한다: 개체화의 이 측면(불가분성)과 생식에 대한 해결책으로서 예비형성론 학설의 등장 사이의 연결을 보여주기 위해. 내가 이 물질적 개체화에 대한 해결책을 유기체의 관점에서 틀 짓지만, 이 해결책이 형이상학과 물리학의 수준에서 개체화의 문제로부터 분리될 수 없다는 것을 우리는 보게 될 것이다. 따라서 형이상학적, 물리적, 유기적 수준에서 개체를 구성하는 것 사이의 관계들도 이 저작에 들어올 것이다.

IV. 아리스토텔레스, 생식, 그리고 개체에 관한 몇 가지 논평

이 지점에서, 개체화와 생식이라는 두 문제의 역사에서 아리스토텔레스의 역할에 관해 몇 가지 논평을 하는 것이 유익할 것이다. 우도 티엘을 비롯한 다른 이들은 (다양한 형태로 새로운 과학의 등장 시까지 수용되었던) 아리스토텔레스의 기본적인 형태-질료 실체의 존재론 거부가 개체화의 문제에 대한 하나의 해결책의 상실로 귀결되었다고 주장한다. 티엘의 말로는, "실체적 형상이 부정되면서, 사물들 자체 내에서 모든 경우에 시간을 통한 동일성을 보장하기 위해 본질적인 것으로 간주될 수 있는 어떤 구성 요소를 찾아내는 것이 불가능한 것처럼 보였다" (Thiel 1998, 235). 그리고 이 존재론은 또한 통일성과 차별화를 설명하기 위해 사용된다. 바버는 이것이 근대 초기인들에게, 특히 데카르트에게, 존재론과 인식론 사이의 변화된 관계 때문에 상실되었다고 믿는다: 명확하게 알려질 수 있는 것만이 세계의 존재론적으로 실재하는 존재들 가운데 셀 수 있었으며, 따라서 아리스토텔레스가 제안한 실체의 형이상학은 폐기되었다 (Barber 1994, 6-7).

아리스토텔레스 자신은 진정한 일차적 개체 실체는 통일체 또는 전체, 어떤 의미에서 불가분한 존재라는 관념을 제시한다. 그러나 아리스토텔레스가 제안하는 "통일성"의 상이한 의미들이 있으며, 여기에 나의 관심사들과 특히 관련된 하나가 있다. 개체 실체들은 그것들이 내재적 통일체들이라는 의미에서 통일체들이다—그것들은 서로에게 본질적인 특성들의 복합체이며, 그 중 어느 것도 다른 것들의 단순한 술어로 여겨질 수 없고, 따라서 그 중 어느 것도 나머지와 별개로 존재할 수 없다 (형이상학, 1030a3-6). 나아가, 원동자를 제외한 모든 개체들은 순수한 형상도 순수한 (원초적인) 질료도 다른 것으로부터 별개로 존재할 수 없기 때문에 형상과 질료의 결합이어야 한다. 이 존재론은 (서로를 구별하는 질료의 상이한 구획들을 통해) 개체의 차별화와, 그것의 통일시키는 형상을 통해 개체의 통일성 모두를 설명하기 위해 사용될 수 있다.

이 기본적인 존재론은 모든 존재자들, 자연적인 것과 인공적인 것, 살아있는 것과 살아있지 않은 것에 적용된다. 살아있지 않은 인공물들의 경우, 형상은 보통 모양이나 구조의 관점에서 개념화된다. 조각상의 형상은 그 인공물의 모양이다. 나아가, 인공물들은 다양한 재료들로 만들어질 수 있지만, 아무 질료나 되는 것은 아니다. 조각상은 청동이나 밀랍으로 만들어질 수 있지만, 예를 들어 물로 만들어질 수는 없다. 나의 주된 관심은 인공물에 있지 않고 자연적이고 살아있는 존재들에 있다. 실제로, 아리스토텔레스는 그러한 존재들을 자연 실체들의 전형적인 예로 취한다. 그리고 자연적인, 인공적인 것과 대립되는 실체들은 진정으로 형상에 의해 통일된 개체들의 최선의 예들이다. 어떤 것이 진정한 실체들 가운데 셀 수 있다면, 그것은 살아있는 존재이다, "인간이나 식물 또는 이런 종류의 것들 중 하나" (형이상학 2032a19-20), 부분적으로 그것의 종류의 다른 것을 생산하는 능력에 의해 특징지어지는 존재 (형이상학 1033a29ff). 이것은 주로 살아있는 존재가, 인공물들은 그렇지 않은 반면, 자신 내에 운동(변화를 포함하는 넓은 의미에서, 장소 이동을 포함하여)과 정지의 자체적인 원천을 가지고 있다는 점에서 다른 것들과 구별되기 때문이다. 인공물들은 외부에서, 가장 주목할 만하게는 제작자에 의해 움직여져야 한다 (GA 735a2ff). 동물들, 식물들, 그것들의 부분들과 원소들(흙, 불, 공기, 물)은 자연에 의한 존재들이다—그것들은 내부에 변화의 자체적인 원천을 가지고 있다. 침대들과 다른 인공물들은 자연에 의한 존재들이 아니다 (자연학 192b9ff).

『영혼에 관하여』에서, 아리스토텔레스는 우리에게 생명, 또는 살아있는 존재의 그의 정의를 제시한다: "…영혼을 가진 것은 그렇지 않은 것과 생명에 의해 구별된다. 그러나 생명은 여러 방식으로 말해지며, 우리는 다음 중 단지 하나만 있어도 어떤 것이 살아있다고 말한다—지성, 지각, 장소에 관한 운동과 정지, 그리고 나아가 영양의 관련된 운동, 그리고 부패와 성장 모두" (413a21ff). 생명을 위한 최소한의 요건들은 단순히 자기 영양 공급, 성장, 부패의 활동들이며, 아리스토텔레스는 이 활동들을 영양 영혼이라 부른다 (412b13). 『동물의 생식에 관하여』에서, 아리스토텔레스는 생식의 활동을 이 목록에 추가하고, 영양 능력과 생식 능력을 동일시한다 (GA 735a15ff). 이 활동들은 영혼의 현존을 나타낸다. 따라서 살아있는 개체들의 특별한 경우에, 기본적인 형상-질료 존재론은 영혼-질료로 나타난다. 따라서 살아있는 존재들의 형상은 그러한 존재들의 모양이나 구조로서만 또는 심지어 주로 나타나지 않는다: "…영혼이 사라지면, 그것은 더 이상 살아있는 생명체가 아니며, 그 부분들 중 어느 것도 이야기 속에서 돌로 변한 동물들처럼 단순히 모양을 제외하고는 동일하게 남지 않는다" (PA 641a20ff; 또한 GA 734b25ff 참조). 살아있는 신체는 그것의 기능들과 능력들에 의해 정의되며, 그것의 유형을 정의하는 기능들을 수행할 수 있는 경우에만 그것의 유형의 신체로 셀 수 있다 (기상학 390a10ff).

그러나 기능만이 살아있는 개체를 정의하는 것은 아니다. 왜냐하면 주어진 종의 개체의 살아있는 신체와 신체 부위들은 또한 특정 질료를 필요로 하기 때문이다. 조각상이 물로 만들어질 수 없는 것처럼, 살아있는 동물도 돌이나 나무로 만들어질 수 없다. 나아가, 살아있는 기능들이 일어나기 위해서는 특정 본질적이고 본질적으로 구조화된 물질적 부분들 또는 도구들(기관들)이 있어야 한다. "[신체]는 도구이다; 전체 신체뿐만 아니라 그것의 각 부분도 목적을 가지고 있으며, 그것을 위해 존재한다; 따라서 신체는 반드시 그러하고 그러한 재료들로 만들어져야 한다, 그 목적이 실현되려면" (PA 642a11ff; 또한 영혼에 관하여 412a28, 415b18ff 참조). 따라서 더 정확하게는, 살아있는 개체들의 경우에, 기본적인 형상-질료 존재론은 영혼과 유기적 신체로 나타난다.

이 형질론적 존재론은 개체들의 존재론(그것들의 통일성, 시간을 통한 동일성, 서로로부터의 구별을 포함하여)을 설명하는 데 기여할 뿐만 아니라, 이 존재론은 또한 아리스토텔레스의 생식 이론에서, 그리고 그의 전임자들에서 발견하는 문제들을 피하려는 시도에서 핵심적이다 (Preus 1970, 59; Whiting 1990, 38ff). 본질적으로, 아리스토텔레스는 이 존재론을 사용하여 생성과 단순한 변질(그의 유물론적 전임자들이 적절하게 할 수 없었던 것) 사이를 구별하면서 동시에 무로부터의 생성 이론의 희생양이 되지 않는다 (Whiting 1990, 37, 57).

형이상학적 개념들로서의 생성과 변질 사이의 그의 구별은 다음과 같다. 생성(과 소멸)은 "전체가 변할 때, 동일한 주체로서 지각 가능한 것이 아무것도 남지 않을 때" 일어나는 반면, 변질은 "주체가 남아 있으면서 지각 가능한 어떤 것이 그것의 속성들에서 변할 때" 일어난다 (생성과 소멸에 관하여, 319b6-21). 즉, 생성(또는 소멸)은 어떤 개체 실체가 존재로 오거나(또는 존재에서 사라질 때) 일어나는 반면, 변질은 기존하는 실체가 지속되지만 어떤 종류의 변화를 겪을 때 일어난다. 아리스토텔레스는 이전에 그러한 실체가 없었던 곳에서 새로운 주체 또는 실체가 어떻게 존재하게 되는지를 설명해야 하면서도 동시에 이 실체가 전혀 아무것으로부터도 생성된다는 결론을 피해야 한다.

형상은 아리스토텔레스로 하여금 그의 물질적 전임자들이 할 수 없었던 방식으로 생성과 단순한 변질 사이의 구별을 하게 해준다. 그 전임자들에게, 오직 질료(어떤 형태로든)만이 있으며, 어떤 변화도 그 질료의 부분들 사이의 관계들에서의 변화이어야 한다. 그러나 "[왜냐하면] 그들은 모든 것이 (하나의 기저하는 질료로부터) 생성되고 (그것으로) 소멸된다고 생각했기 때문에, 아리스토텔레스는 그들이 모든 변화들을—우리가 '단순한 의미에서의 생성과 소멸'이라고 부르는 것들을 포함하여—이 기저하는 질료의 단순한 변질들로 취급하는 데 헌신되어 있다고 결론짓는다…. 아리스토텔레스 자신의 견해는 우리가 '단순한 의미에서의 생성'과 단순한 변질 사이의 구별에 대한 적절한 설명을 그가 '형상'이라고 부르는 것에 호소할 경우에만 제시할 수 있다는 것이다" (Whiting 1990, 38-9). 개체는 그것의 형상이 변할 때 생성되거나 소멸되는 반면, 개체는 그것의 형상이 개체가 겪는 어떤 변화를 통해서도 동일하게 남을 때 단순히 변한다. 이것의 명백한 예는 살아있는 존재에서 발견된다. 그것의 구성적인 질료의 일부가 오고 가는 동안에도 그것은 동일하게 남는다. 왜냐하면 그것이 자신의 형상 또는 영혼을 보유하기 때문이다. 그 형상이 상실되면, 개체도 상실된다.

따라서 형질론적 존재론의 이 사용은 형이상학적 생성과 소멸에만이 아니라 생물학적 생식과 죽음에도 명확하게 적용된다. 아리스토텔레스의 생물학적 생식 이론에 대한 가장 조잡한 개략은 다음과 같다(이것은 주로 그의 『동물의 생식에 관하여』, 제1권에서 발견된다). 수컷은 미래의 새로운 개체의 형상(최종 원인과 작용 원인과 함께)을 제공하고 암컷은 질료를 제공한다. 질료는 단순히 월경 유체이며, 영양의 과잉 생산물로서, 암컷의 열기에 의해 극도로 잘 처리되었기 때문에 특히 잘 준비된 것이다. 이 질료는 미래의 태아와 결국 살아있는 개체가 되기에 특히 적합하다. 왜냐하면 그것은 잠재적으로 그러한 존재이며, 그것을 현실성으로 가져오기 위해 오직 수컷이 전달하는 형상만을 필요로 하기 때문이다. 실제로, 생식의 질료가 월경 유체가 아니라 알인 일부 동물들의 경우에, 수정되지 않은 알(바람 알)은 이미 거의 개체이다. 그러나 더 높은 동물들의 경우에, 생식의 질료는 덜 형상화되어 있으며 결과적으로 개체로서 덜 현실화되어 있다.

성적 생식 중에, 형상은 수컷에 의해 암컷에게 전달된다. 아리스토텔레스는 정액이 미래의 개체의 일부가 되지 않는다는 것을 명시적으로 밝히며, 실제로 때로는 수컷이 최종 산물에 어떤 질료도 기여하지 않는 것처럼 보인다. 아리스토텔레스는 때로 정액의 역할을 결정하는 데 어려움을 겪는다. 그것은 아마도 영혼을 위한 물질적 매개체로 기능하지만, 다른 곳에서 아리스토텔레스는 프네우마가 이 목적을 위해 기능한다고 가정한다. 프네우마는 실제로 신비한 원리이다. 그것은 "소위 '원소들'[불, 물, 흙과 공기]과 상이하며 그것들보다 더 신성한 물리적 실체이다…. [이] 실체는 별들에 속하는 원소와 유사하다…" (GA 736b32ff). 비록 그것이 신비하지만, 생식에서 프네우마에 대한 명확하고 중요한 역할이 있다 (Peck 1975). 완전히 발달한 수컷 부모의 형상을 위한 능동적이지만 비지능적인 도구로 기능하면서, 프네우마는 그것이 담고 있는 형상에 함축된 미리 결정된 계획을 실행하며, 암컷이 제공하는 질료로부터 살아있고 기능하는 개체 실체를 건설한다. "실제로 자연이 그녀의 대부분의 생산물을 도구로서 사용되는 프네우마에 의해 만든다는 것은 가능하다" (GA 789b10ff). 따라서, 월경 유체가 수컷이 전달한 형상으로 형상화될 때, 진정한 생성이 단순한 변질이 아니라 일어난다. 새로운 실체적 개체의 존재로의 도래가 실현된다.

아리스토텔레스는 그의 이론을 그의 유물론적 전임자들 중 하나인 히포크라테스의 이론과 대조하며, 후자의 결함들을 지적한다. 히포크라테스의 이론에 따르면, 수컷과 암컷 모두 모든 신체 부위들로부터 추출된 정액을 기여하며, 이것은 자손을 만드는 데 필요한 신체 부위들을 제공한다. 아리스토텔레스는 이 이론에 대해 여러 반론들을 가지고 있다. 하나의 반론은 이 이론이 닮은 자손의 생성을 실제로 설명하지 못한다고 지적한다. 왜냐하면 생식은 단순히 모든 신체 부위들의 현존이 아니기 때문이다. 생식은

그것들의 조립이다…. [이] 조립이 없다면, 부분들은 [부모들이나 주어진 종과의] 닮음을 갖지 않을 것이다; 따라서 만약 나중에 이 조립을 실행하는 어떤 것이 있다면, 그렇다면 전체 신체로부터 정액을 추출하는 것이 아니라 확실히 이것이 닮음의 원인이 될 것이다. 나아가, 신체의 부분들이 정액 내에 흩어져 있다면, 그것들은 어떻게 사는가? 반면에 그것들이 서로 연결되어 있다면, 그렇다면 확실히 그것들은 작은 동물이 될 것이다 (GA 722a35ff).

아리스토텔레스는 이 최후의 가능성을 고려하지 않는다. 주로 경험적 증거가 그러한 작은 동물들이 미리 존재하지 않으며 동물들의 부분들이 연속적으로 형성되고, 일부가 다른 것들보다 명확히 가시적이 된다는 것을 보여주기 때문이다 (GA 734a17-26). 이 최후의 제안은 한 걸음 더 나아가, 히포크라테스의 이론 같은 어떤 유물론적 이론도 실제적이고 완전히 형성된 물질적 부분들을 상정한다면, 부분들이 살기 위해서는 항상 연결된 채로 와야 한다는 결론으로 이어질 수 있다. 그러나 그것들이 항상 그렇게 연결되어야 하기 때문에, 그렇지 않으면 그것들은 살아있는 전체로 함께 올 수 없는 죽은 부분들이 될 것이기 때문에, 근대 초기 모델에서의 예비형성론(신이 창조 시에 모든 살아있는 존재들을 창조한다—그것들은 완전히 발달한 살아있는 동물들로서 자연에 들어간다)은 작은 한 걸음 떨어져 있다.

그러나 근대 초기 모델에서의 예비형성론은, 무수히 많은 이유들로, 아리스토텔레스의 철학에서 하나의 선택지가 아니다. 예를 들어, 아리스토텔레스에게 유기적 통일체들 또는 개체들은 그것들이 영혼이 적절한 살아있는 기능들을 더 이상 수행할 수 없도록 본질적인 구조를 잃을 경우 그것들이 있는 살아있는 존재들이기를 그치는 의미에서만 불가분하다. 그것들은 단순히 나뉠 수 없다는 의미에서 엄격하게 불가분한 것은 아니다. 일부 예비형성론자들은 불가분성의 이 개념을 공유한다(비록 라이프니츠는 그렇지 않으며, 그는 결과적으로 특히 기이한 형태의 예비형성론을 가지고 있다). 그러나 불가분성의 이 개념은 아리스토텔레스에서와는 꽤 다르게 예비형성론자들에게서 나타난다. 아리스토텔레스에 따르면, 탄생 이전에 주어진 유기체의 형상과 질료는, 사실, 서로로부터 별개로 시작하며, 죽음 이후에 시체는 기능하는 형상(영혼)과 결합되지 않은 채 특정 모양의 질료에 불과하다. 이것은 살아있는 존재들에 대한 우리의 직관적 이해와 일치한다—그것들은 지속하지만, 제한된 기간 동안, 즉 일생 동안 지속하는 개체들이다. 이 직관적인 이해는 창조로부터 눈에 보이는 크기로 성장할 때까지 유기적 개체의 지속을 상정하고 그 다음 죽는 예비형성론 학설로 완전히 이어지지는 않는다(라이프니츠는 다시 한번 흥미로운 예외이다).

그럼에도 불구하고, 아리스토텔레스와 대부분의 예비형성론자들 사이의 이 차이는 살아있는 존재들이 그것들의 본질적인 구조를 잃으면, 또는 그것의 일부(예를 들어 심장)를 잃으면 살아있는 존재들이기를 그친다는 공유된 직관적 이해에서 시작한다. 실제로 나는 주장할 것이다, 데카르트와 말브랑슈 모두가 살아있는 유기적 신체들에 의해 가장 잘 예시되는 종류의 기능적 전체론으로서의 형상이라는 매우 아리스토텔레스적인 관념을 수용한다고. 비록 그들은 이 형상을 영혼과 연결시키지 않을 것이지만. 근대 초기인들이 아리스토텔레스적 형상들을 거부한다는 낡은 지혜는 최근의 학문에서 광범위하게 도전받아 왔으며, 여기서 우리는 이 가정된 거부가 실제로 사실이 아닌 하나의 사례를 본다. 바버가 인식론이 일부 근대 초기인들(가장 주목할 만하게는 데카르트)에게 존재론적으로 가능한 것을 제한한다는 점에서 옳다면, 살아있는 존재의 형상이 단순히 그것의 기능하는 유기적 신체라는 가능성은 거부된 존재론일 필요가 없다. 왜냐하면 이것은 상당한 확실성으로 알려질 수 있는 것이기 때문이다. 실제로, 비록 많은 근대 초기인들이 이것을 "형상"이라고 부르지 않지만, 많은 이들은 살아있는 존재를 그것의 물질적 비트들이 그 구조에서 오고 가더라도 특정 방식으로 기능하는 전체적인 구조적 단위로 인정한다.

그러나 여전히 사실인 것은, 데카르트, 말브랑슈, 라이프니츠를 포함한 대부분의 근대 초기인들이 아리스토텔레스가 그 본질적인 구조의 생성을 위해 제시하는 설명의 일부 결정적인 측면들을 거부할 것이라는 점이다. 여기서 가장 분명한 것은 거의 신성한, 저 세상의 프네우마—자연이 그것의 기계들을 건설하는 도구—의 관념일 것이다. 바버의 존재론의 한계에 관한 제약들은 확실히 여기에도 관련이 있다. 나아가, 많은 근대 초기인들이 프네우마 같은 개념들을 거부하며, 많은 이들이 살아있는 존재들의 기능적 전체론을 수용하기 때문에, 예비형성론의 이론에 대한 필요성이 꽤 명확해진다. 프네우마는 (어떻게든) 결국 유기체의 전체 계획을 담고 있기 때문에, 전체는 어떤 의미에서 적어도 항상 존재한다. 이 미리 존재하는 형상적 전체 없이, 미리 존재하는 물질적 전체가 상정되어야 한다. 데카르트는 물론 이 걸음을 내딛지 않지만, 바로 이 결여와 유기적 전체의 통일성에 대한 결과적인 부정적 영향이 말브랑슈로 하여금 예비형성론을 수용하도록 촉구한다.

이것은 단지 이 논문의 중심 논제를 강조할 뿐이다. 자연에서 능동적으로 건설하는 작인의 개념에 대한 근대 초기의 거부는, 예비형성론이 등장했을 때를 위한 통설적 해석을 지지한다. 즉, 이런 종류의 존재자들을 거부하고 대신 기계론을 자연 현상들에 대한 적절한 설명으로 수용함으로써, 근대 초기인들은 복잡한 형상이 처음에 어떻게 존재하게 되는지에 대한 다른 설명을 필요로 하게 된다. 신은 이 공백을 채우기 위한 명확한 선택이다. 그러나 근대 초기인들이 기능하는 유기적 신체라는 매우 아리스토텔레스적인 개념을 수용한다는 것은, 내가 이 저작에서 더 면밀하게 검토하고 싶은 예비형성론에 대한 동기를 지지한다: 유기적 개체의 기능적 통일성을 설명할 필요성.

내가 강조하고 싶은 두 번째, 밀접하게 관련된 결론은 히포크라테스의 생식 이론에 대한 아리스토텔레스의 비판에서 비롯되며 또한 이 논문의 중심 논제를 강조한다. 위에서 인용한 아리스토텔레스의 구절에는 두 가지 뚜렷한 비판들이 있다. 첫째, 생식의 문제는 주로 조립의, 즉 작용 원인의 문제이다. 모든 신체 부위들이 부모의 정액에 표현되는 것으로는 충분하지 않다. 이 부위들은 적절하게 배열되어야 하며, 그렇게 할 수 있는 작용 원인이 있어야 한다. 이것은, 대략, 예비형성론의 등장을 위한 통설이 제시하는 것과 동일한 점이다: 자연의 법칙들만으로는 물질의 비트들을 그것들의 적절한 배열로 조립하는 일을 할 수 없다. 두 번째 비판은 히포크라테스의 생식 이론이 정액 내에 존재한다고 가정되는 신체 부위들이 서로 연결되지 않은 채 어떻게 사는지를 설명할 수 없다는 것이다. 이것은, 대략, 예비형성론의 등장을 위한 나의 주장의 기반을 형성하는 것과 동일한 점이다. 아리스토텔레스가 유물론자는 동물이 어떻게 사는지를 설명하기 위해 모든 부위들이 이미 연결된 작은 전체 동물을 상정해야 한다고 제안할 때, 그는 17세기와 18세기의 예비형성론이 유물론적 존재론(또는 영혼이 물질적 자연을 조작하는 데 능동적이지 않은 이원론적 존재론)에서 전체 유기체를 설명할 필요에 의해 동기 부여될 수 있다는 것을 명확하게 하는 데 도움을 준다. 예비형성론은 단순히 복잡한 구조의 생성을 물질의 운동에 의해서만 설명하는 것이 어렵다고 생각하는 기계론자를 위한 후퇴 입장이 아니다.

뒤에 오는 장들에서 상당한 주의를 받을 세 번째 결론은 아리스토텔레스가 살아있는 유기체들을(원소들과 함께) 개체 실체들의 최선의 예들로, 부분적으로 그것들의 내재적 통일성에 의해 특징지어지는 실체들로 취한다는 사실이다. 17세기의 원자론자들은 원자들을 적어도 물질적 자연에 관한 한 이 진정한, 불가분한 통일체들 중에 있는 것으로 취할 것이다. 그러나 많은 근대 초기인들은 또한, 아리스토텔레스처럼, 살아있는 유기체를 통일된, 물질적 개체의 전형적인 예로 취할 것이다. 유기적 신체로 여겨지는 살아있는 존재는 나뉠 수 없으며 그것의 본질적인 특성을 여전히 유지할 수 없다. 라이프니츠, 가장 주목할 만하게는 일부 근대 초기인들은, 조잡한 물질의 수준에서—형이상학의 수준에서—불가분한 존재의 개념을 가지는 데 어려움을 가질 것이다. 이 논문의 목표들 중 하나는 유기체의 모델이 어떻게 물리적 개체적 통일성이라는 형이상학적 문제와 물질적 문제에 대한, 실제적이지는 않더라도 적어도 은유적인, 해결책을 제공하는지를 보여주는 것이다. 적어도 라이프니츠의 경우에는, 이것이 그의 실체의 형이상학에 심오하게 영향을 미칠 것이지만, 그것은 데카르트와 말브랑슈 모두의 철학에서도 상당한 중요성을 가질 것이다. 형이상학적, 물리적, 유기적 수준에서 물질적 개체의 개념들 사이의 이 상호작용은 뒤에 오는 장들 전체에서 엮일 것이다.

V. 저작의 한계와 구조

이것은 인정할 만큼 큰 주제이며, 따라서 나는 다음과 같이 논의에 몇 가지 한계를 설정할 것이다. 첫째, 나는 동물과 식물의 신체 사이에 어떤 중요한 구별도 하지 않을 것이다. 비록 이 두 왕국 사이에, 그것들이 근대 초기 박물학자들과 자연철학자들에 의해 이론화된 방식에서조차, 몇 가지 흥미로운 구별들이 이루어질 수 있지만 (Delaporte [1979] 1982), 나는 여기서 이 구별들을 조사하지 않을 것이다. 둘째, 나는 대부분의 경우 유기적 신체의 생식만을 고려할 것이며, 영혼을 또한 포함하는 존재로서 인간의 생식은 고려하지 않을 것이다. 이 괄호 치기는 완벽하게 달성될 수 없을 것이다—실제로 그럴 수 없다. 왜냐하면 형이상학적 수준에서 개체적 통일성의 문제에 대한 해결책의 일부가 영혼에 대한 호소에 의존하기 때문이다(이것은 라이프니츠의 경우에 가장 특히 사실이다). 그리고 이것은 유기적 수준에서 문제에 대한 해결책에 영향을 미친다. 그럼에도 불구하고, 다니엘 포크가 지적했듯이, 단순히 유기적인 것과 대립되는 이성적인 존재들의 생식은 근대 초기인들의 신학에서 특별한 문제를 제시한다. 왜냐하면 인간의 영혼이 신성한 무언가를 담고 있다고 믿어진다면, 그것은 자연계에 어떤 신성한 힘을 귀속시키지 않고서는 자연적으로 생식될 수 없기 때문이다. 대안적으로, 만약 신이 시간을 통해 이성적 영혼들을 존재로 가져온다면, 이것은 수많은 기적적인 행위들에 달한다 (Fouke 1991). 따라서, 나의 주된 초점은 유기적 신체들의 생식이 될 것이며, 이성적 영혼에 관한 논의들은 유기체의 문제를 다루는 데 피할 수 없는 곳에서만 이 논문에 들어올 것이다. 셋째, 이 저작의 주된 논의(제2장에서 제4장)에서, 나는 성적인, 자생적 생식이 아닌 생식에 나의 논의를 국한할 것이다. 왜냐하면 후자의 경우는 독특한 문제들을 제시하기 때문이다(그러나 나는 결론 장에서 자생적 생식에 대해 간단히 언급할 것이다). 넷째, 나는 논의에 다음의 개요와 구조적 구조를 부과할 것이다.

제2장에서 제4장은 데카르트, 말브랑슈, 라이프니츠를 통해 생식과 개체화(통일성으로서)라는 공동 문제들을 추적할 것이다. 나는 이 세 사람을 선택하는 것은 그들의 저작에서 자연철학과 형이상학의 혼합 때문이며, 이 세 사람을 통해 유기적 생식의 이론 발전을 추적하는 것이 이 문제와 물질적 통일성의 문제 사이의 연결을 매우 명확하게 보여주기 때문이다. 이것은 데카르트의 저작에서 발견되는 네 가지 뚜렷한 신체의 관념들에서 시작한다(다음 주장들에 대한 문헌 증거는 이후 장들에서 다루어질 때 제시될 것이다):

(1) 연장된 질료로서의 신체;
(2) 살아있지 않은 기계로서의 신체;
(3) 살아있는 기계로서의 신체; 그리고
(4) 영혼과 결합된 인간 유기체의 형질론적 결합으로서의 신체.

이 관념들 각각은 물질적 개체화에 대한 뚜렷한 이론을 수반한다:

(1) 연장된 질료로서의 신체는 물질적 개체화가 서로에 대해 상대적으로 정지해 있는 연장된 질료의 부분들의 공통 운동에 달려 있다고 취한다;
(2) 살아있지 않은 기계로서의 신체는 물질적 개체화가 다소 동일한 질료에 달려 있다고 취하지만, 그것은 주로 그것의 목적을 실현하는 능력을 유지하는 기능하는 구조에 달려 있다;
(3) 살아있는 기계로서의 신체는 물질적 개체화가 살아있지 않은 기계에서 발견되는 구조의 종류와 적어도 두 가지 방식에서 차이가 나는 기능하는 구조에 달려 있다고 취한다: 살아있는 기계들은 그것들 자신의 내부적이고 지속하는 변화와 발달의 원천을 가지고 있는 것처럼 보이며, 이런 종류의 신체들이 규칙적으로 겪는 변화의 일부는 구성적인 질료의 획득과 상실이다; 그리고
(4) 형질론적 인간으로서의 신체는 물질적 개체화가 영혼과의 인간 신체의 결합에 달려 있다고 취한다.

네 가지 물질적 통일성의 문제들이 신체의 이 관념들과 개체화로부터 등장한다.

물질적 존재의 문제: 이 문제는 처음 세 가지 신체의 관념들을 괴롭히며, 연장된 질료, 또는 연장된 질료로 만들어진 어떤 것도, 실제로 어떤 존재론적 실재도 가질 수 없기 때문에 생긴다. 그러한 질료는 끝없이 나뉠 수 있으며, 결과적으로, 세계의 물질적 집합체들이 구성될 수 있는 궁극적인 물질적 단위들이 없다.

물질적 독립성의 문제: 이것 또한 신체의 처음 세 가지 개념들을 괴롭히며, 연장된 질료, 또는 연장된 질료로 만들어진 어떤 것도, 수동적이며 스스로 움직이거나 행동할 수 없기 때문에 생긴다. 결과적으로, 그것은 어떤 능동적인 것에 의해 움직여져야 하며, 이것은 보통 신으로 개념화된다. 이것은 물질적 존재들을 신에 의존적으로 만들며 그것들 자체로는 진정으로 독립적으로 실체적이지 않게 한다.

조화의 문제: 이것은 신체의 두 가지 개념들을 조화시키는 문제이다. 연장된 질료와 살아있는 기계들은 양립 불가능한 방식으로 개체화되기 때문에 서로 대립한다. 연장된 질료는 그것의 부분들 각각이 남아 있는 동안에만 개체화되는 반면, 살아있는 기계는 그것이 함께 매우 오래 발견되는 동일한 질료의 부분들을 결코 갖지 않더라도 동일한 개체로 여겨진다. 결과적으로, 유기체로서 여겨지는 유기체는 살아있는 목적들에 따라 기능하는 구조를 유지하는 한 동일한 개체이지만, 연장된 질료의 체계로서 여겨지는 유기체는 오랫동안 동일한 개체가 아니다.

유기적 지속의 문제: 이 문제 또한 신체의 첫 번째와 세 번째 개념들에서의 긴장의 결과로 등장한다. 이것은 내가 위에서 인용한 그로숄츠가 주목한 문제이다. 살아있는 기계의 유기적 구조는 하나의 개체로서 지속하며, 그럼에도 불구하고 운동 법칙들의 규정들에 따라 그것의 모든 부분들에서 움직이고 충돌하는 연장된 질료의 분해 활동으로 인해 매 순간 분해의 위협에 처해 있는 것처럼 보일 것이다.

제2장에서, 나는 데카르트로부터 시작하며, 그의 저작에서 신체의 첫 번째, 가장 근본적인 개념에 집중한다. 이것은 데카르트가 자신의 생식 이론에서 이 연장된 질료로서의 신체 개념에 의존하기 때문이다. 나는 데카르트의 생식 이론에 대한 "통설"을 검토하고, 이 견해가 재생식이 부모와 동일한 종의 생명체로 이어지는 이유의 문제를 무시했다고 고발함으로써 데카르트가 생식에 관해 실제로 말하는 것에 정의를 실현하지 못한다고 주장한다. 오히려, 자연 탐구에 대한 데카르트의 접근 방식에 대한 보다 미묘한 이해(최근 수십 년간 해설자들에 의해 발전된 이해)에 기반하여, 나는 데카르트의 생식에 대한 접근 방식에 대한 보다 자선적인 묘사를 위해 주장하며, 그가 아마도 유기적 복잡성과 동일한 종류에 의한 동일한 종류의 생식을 설명할 수 있다고 주장한다. 그러나 데카르트의 생식 이론이 설명할 수 없는 것은 유기적 통일성이다. 즉, 그의 생식 이론이 연장된 질료로서의 신체에 의존하는 반면, 이 이론의 결과는 통일된 살아있는 기계로서의 신체가 되어야 하며, 그는 이 결과를 설명할 수 없다.

제3장에서, 나는 말브랑슈에 대한 고려로 전환하며, 데카르트에서 신체의 다음 두 가지 개념들(말브랑슈에서도 표면에 나타나는)—기계로서의 신체와 살아있는 기계로서의 신체—을 구체적으로 살펴본다. 나는 말브랑슈가 유기적이고 살아있는 신체들의 예비형성을 선택한다고 주장한다. 왜냐하면 다른 어떤 생식 이론도 그의 견해에서 그러한 신체들의 명확한 기능적 통일성을 설명할 수 없기 때문이다. 나는 이것을 위한 두 가지 뚜렷한 주장들을 보여준다. 하나의 주장은 살아있는 기계들의 무한한 복잡성(살아있지 않은 기계들의 유한한 복잡성과 대립되는)에 달려 있으며, 오직 신만이 살아있는 기계들을 창조할 수 있었으며, 우주의 지속 기간 동안 엄청난 수의 기적을 상정하는 것을 피하기 위해 그는 창조 시에 그렇게 해야 했다고 주장한다. 두 번째 주장은 유기체들의 통합된 전체성의 인식에 달려 있으며, 그러한 유기체들이 전체로서 기능할 수 있기 위해서는 모든 본질적인 부분들이 온전하게 존재해야 한다고 주장한다. 그러나 말브랑슈에 대한 이 고려는 물질적 통일성의 네 가지 문제들이 데카르트와 말브랑슈 모두에 의해 해결되지 않은 채 남아 있으며, 라이프니츠가 물질적 개체화를 설명하기 위해 이것들을 해결해야 한다는 것을 명확히 한다.

따라서 제4장에서, 나는 물질적 개체의 이 모든 문제들을 해결하는 라이프니츠로 전환한다. 놀랍게도, 그의 유기적 예비형성론 이론은 이 해결책들과 결부되어 있다. 이 장에서, 나는 논의를 데카르트의 네 번째 신체 개념—마음과 신체의 형질론적 결합으로서의 '신체'—을 중심으로 집중시킨다. 나는 데카르트에서 발견되는 어떤 형질론적 사고도 매우 약한 종류이며, 오직 마음-신체 통일성을 설명하는 것을 목표로 한다고 주장한다. 이와 달리 라이프니츠는 훨씬 더 강건한 형질론 이론을 지지하며, 이것은 그가 신체적 통일성을 설명하기 위해 이 존재론을 사용하기를 원하기 때문이다. 라이프니츠는 이 형질론적 통일체들을 살아있고 활성화된 존재들, 즉 유기체들로 취한다. 나는 그가 왜 그렇게 하는지, 라이프니츠에게 살아있는 존재 또는 유기체가 실제로 어디에 달하는지, 그리고 어떻게 그의 엄청난 수의 기적을 상정하는 것을 피하려는 관심이 그를 예비형성론으로 이끄는지를 주장한다. 나는 또한 예비형성론, 기적, 법칙들에 대한 그의 접근 방식과 말브랑슈의 접근 방식 사이의 차이도 지적한다. 나는 불가분한 것으로서의 개체에 대한 라이프니츠의 매우 엄격한 정의가 아리스토텔레스에서 발견되는 것과는 다른 형태의 형질론을 요구한다고 주장하면서 마무리한다. 이 엄격성은 물질적 실체의 통일성 문제들에 관한 라이프니츠의 매우 현대적인 관심사들에서 비롯되며, 그것은 그를 아리스토텔레스 자신의 것과 더 일치하는 생식 이론보다는 예비형성론으로 이끈다.

제5장에서, 나는 유기적이고 물질적인 통일성을 설명하기 위한 예비형성론 학설의 역사적 발전 추적에서 벗어난다. 이 장에서, 나는 이전 장들에서 예비형성론에 관해 얻은 새로운 통찰들을 사용하여 근대 초기의 생식의 문제와 일반적인 자연철학과의 그것의 연결에 관한 일부 표준적인 믿음들에 도전한다. 이전 장들에서 도달한 결론들에 기반하여, 나는 그토록 많은 해설자들이 하는 경향이 있는 것처럼 예비형성론을 기계론과, 후생론을 생기론과 정렬시키는 어려움을 보여준다. 나는 또한 생식의 두 이론들이 항상 명확하게 구별되지는 않으며, 두 이론들이 서로 안으로 흐려지는 경향이 있다고 주장한다. 아마도 라이프니츠보다 더 이것이 명백한 사상가는 없다. 나는 또한 생식에 대한 이 새로운 읽기—개체적 물질적 통일성의 문제의 배경에 대해 이해된 생식—가 과학철학의 역사에서 관련 질문들을 재독하는 데 도움이 될 수 있다고 제안하며, 여기서 나는 이것이 자생적 생식의 문제가 근대 초기 사상가들에 의해 어떻게 다루어졌는지에서 사실인 방식을 보여준다.

VI. 정의들

이 절에서, 나는 근대 초기의 생식에 관한 논의에서 사용되는 용어들의 몇 가지 작업 정의들을 제공할 것이다. 이 용어들은 "예비형성론"과 "후생론"을 포함한다. 이 두 이론들 사이의 경계가 흐려진다는 것에 관한 나의 위의 언급들에서 분명해야 하듯이, 이것들은 단지 잠정적인 정의들일 것이다. 프레더릭 B. 처칠은 예비형성론과 후생론의 "어색한 이분법"을 논의하면서, "철저한 분석은 '새로움', '출현', '생성', '형상'의 의미에 관한 다루기 어려운 질문들과 씨름해야 한다"고 지적한다 (Churchill 1970, 171). 이 작업의 일부는 뒤에 오는 장들에서 이루어질 것이며, 이 정의들에서의 복잡성들이 우리가 진행함에 따라 나타날 것이다.

그럼에도 불구하고, 다음으로 시작하자. 예비형성론과 후생론은 새로운 살아있는 유기체들이 어떻게 생식되는지—유기적 형상이 어떻게 외견상의 비존재에서 존재로 오는지—라는 질문에 답하기 위한 두 이론들이다. 대략적으로, 예비형성론은 유기적 형상이 교미 이전에 예비형성된 배아로서 존재하며, 교미가 단순히 성장 과정을 시작한다고 주장한다. 이 과정은 "발달"이라는 용어의 어떤 의미 있는 의미에서도 형상의 진정한 발달을 나타내지 않는다. 그것은 이전에 존재했던 것의 단순한 확대—일종의 팽창이다. 예비형성론은, 요약하면, 유기적 형상의 존재로의 도래를 부정한다. 이와 대조적으로 후생론은 형상의 진정한 새로운 발달을 상정한다. 교미 시, 이전에는 외견상 균질하고, 미분화되고, 비복잡하고, 비조직화되고, 비통일적이었던 것이 이질적이고, 분화되고, 복잡하고, 조직화되고, 살아있고 기능하는 개체로 통일된다. 형상은 새롭게 발달할 뿐만 아니라, 이 과정이 계속됨에 따라 실제로 존재로 가져와지며, 그것은 종종 자기 발달, 심지어 자기 창조의 과정으로 여겨진다.

이 이론들이 실제로 꽤 복잡하며 이 정의들이 우리가 진행함에 따라 재고되어야 할 필요가 있다는 제안을 괄호 치더라도, "예비형성론"은 여전히 생식에 관한 근대 초기 이론들에서 모호한 용어이다. 로제와 피터 보울러 모두가 지적했듯이, 그것은 생식에 관한 핵심 질문에 중요하게 상이한 방식들로 답하는 두 가지 뚜렷한 이론들을 가리킨다 (Roger 1963 [1997], 259-60; Bowler 1971, 221-22). 나는 "자연적 예비형성론"이라 부를 하나의 이론은, 살아있는 유기체의 형상이 교미 이전의 어느 시점에, 그리고 어떤 자연적 작인에 의해, 보통 부모의 영혼에 의해(배아가 형성된다고 믿어지는 곳이 모계인지 부계인지에 따라 모계이거나 부계이거나) 생성된다고 가정한다. 교미는 단순히 성장이 아닌 조직이나 통일성의 과정만을 시작한다. 내가 "신성한 예비형성론"이라 부를 두 번째 이론은, 살아있는 유기체들의 형상이 교미 이전에 생성된다고 또한 가정하며 교미가 단순히 성장의 과정만을 시작하고 유기적 형상의 발달은 시작하지 않는다고 또한 주장한다. 그러나 자연적 예비형성론과 달리, 이 이론에서, 형상의 생성은 교미 이전의 어느 시점에도, 그리고 어떤 자연적 작인에 의해서도 일어나지 않는다. 오히려, 신이 각각의 유기체를, 모두 한꺼번에, 창조 시에 창조하였다. 자연적 예비형성론과 달리, 즉, 신성한 예비형성론은 유기적 기원의 문제에 대한 최종적이고 확실한 설명을 제공한다. 왜냐하면 그것은 생식을 초자연적 창조와 동일시하기 때문이다. 뷔퐁이 18세기에 비판하겠지만, 이 '설명'은 어려운 질문에 직면한 전적인 무력함의 인정이며, 각각의 유기적 생명의 직접적인 원인으로서 신을 확인함으로써, 신성한 예비형성론자들은 과학자들로서(비록 신학자들로서는 분명히 아니지만) 실패했다. 왜냐하면 그들은 그 문제를 더 이상의 어떤 인간적 탐구도 안전하게 넘어서는 곳에 놓았기 때문이다 (Buffon [1749] 1780, 26-27).

생식 이후 성장의 이론으로서의 자연적 예비형성론은 후생론보다는 신성한 예비형성론과 더 많은 공통점을 가질 수 있다(위에서 특징지어진 것처럼). 그러나 형상의 기원의 이론으로서—생식의 핵심 문제—그것은 후생론과 많은 공통점을 가지거나 가질 수 있다. 중요한 공통 요소는 두 이론들 모두 유기적 형상의 자연적이고 초자연적이지 않은 생식을 상정한다는 사실이다. 나아가, 위에서 제공된 후생론의 작업 정의에 따르면, 살아있는 존재들은 연속적이고 엄격하게 결정론적인 유기적 발달의 연속을 통해—부분들의 진보적인 분화, 조직, 통일을 통해—처음에는 외견상 균질하고 비조직화된 질료로부터 매번 새롭게 생산된다. 그러나 자연적 예비형성론은 이것 중 어느 것도 부정할 필요가 없다. 자연적 작인은 후생론에서처럼 부분들의 연속적 발달을 포함하여 다양한 방식들로 태아를 만들 수 있으며, 이것이 성적 접촉 이전에 일어난다는 사실은 남아 있는 질문—이 작업을 수행하는 자연적 작인은 정확히 무엇이며, 어떤 수단에 의해 그 임무를 달성하는가?—과는 무관하다. 자연적 예비형성론과 후생론 모두 이것에, 즉 신을 직접적인 작인 또는 작용 원인으로 들이지 않음으로써 이 중요한 질문에 답해야 한다. 생식에 관한 예비형성론-후생론 논쟁에 대한 그의 논의에서, 니덤은 예비형성론을 그것의 자연적이지 신성한 것이 아닌 형태로 명확하게 해석하며, 후생론자에게 유기적 분화가 충분히 시간 속에서 뒤로 밀어붙여진다면 이론들 사이의 구별이 사라지는 경향이 있다고 충분한 이유를 가지고 결론 내린다 (Needham 1959, 184). 이 저작 전체에서, 나는 "예비형성론"이라는 용어를 신성한 예비형성론을 나타내기 위해 사용할 것이다. 왜냐하면 이것이 주로 작인의 문제에서 후생론과 가장 명확하게 차이가 나는 이론이고 그것의 자연적 대응물이 아니기 때문이다.

심지어 그것의 신성한 형태에서도, 예비형성론의 이론에는 변형이 있다. 그러한 예비형성론자들이 서로 다른 주된 방식은 창조 이래 성장의 첫 순간들 이전에 예비형성된 배아들이 보관되어 온 곳에 관한 믿음들에 있다. 예비형성론자들은 세 가지 선택지들 중 하나를 고려한다: 범정자설, 정자론(정자설) 또는 난자론. 세 가지 예비형성론적 선택지들 중 가장 인기 없는 것은 범정자설로, 예비형성된 배아들이 자연 전체에 걸쳐 흩어져 있다는 이론이다—공기 중에 떠다니거나, 흙에 정착하거나, 음식 속에 있는 것 등. 클로드 페로는 아마도 그것의 가장 초기의, 가장 강력하고 흔들리지 않는 지지자이며 (Roger 1963 [1997], 279-90), 범정자설은 라 메트리의 이론 지지와 함께 적어도 18세기 중반까지 지속된다 (Roger 1963 [1997], 397-98). 정자론과 난자론에 대해 범정자설의 한 가지 주된 장점은 그것이 자생적 생식에 대한 설명을 제공할 수 있다는 것이다. 이것은 진정한 생식이라고 널리 받아들여졌다. 단순히 그것이 그토록 자주 일어나는 것처럼 보이기 때문이다. 범정자설과 자생적 생식 모두는 자연 전체에서—음식 속, 물웅덩이 등에서—발견되는 외견상 살아있고 미세하고 움직이는 존재들의 현미경적 발견들에서 지지를 찾는다 (Jacob [1970] 1993, 55). 이 주제는 결론 장에서 더 깊이 다루어질 것이다.

정자론(또는 정자설)과 난자론 모두는 배아들이 정자론의 경우 아버지, 난자론의 경우 어머니 생식기관 내에 중첩되어 있다고 주장한다. 그 부모는 그 또는 그녀의 어머니 또는 아버지의 생식기관 내에 중첩되어 있으며 창조까지 거슬러 올라가고 우주의 끝까지 앞으로 나아간다. 신은 이러한 방식으로 배아들을 조직하여 특정 탄생들의 규칙성을 보장하였다. 이것이 포갬설 이론이다. 정자론은, 비록 레이우엔훅의 정자 발견에 의해 고무되어—종종 잘못되게 작은 동물들로 믿어진—인기가 훨씬 덜하였다 (Roger [1963] 1997, 249-50). 레이우엔훅 자신, 하르트쥐커, 라이프니츠(보통)가 그것의 가장 유명한 지지자들 중에 있다 (Roger [1963] 1997, 281). 근대 초기 예비형성론의 역사 내내 군림한 이론인 난자론은 훨씬 더 긴 지지자들의 목록을 가지고 있었으며, 스팔란차니, 르니에 드 그라프, 말브랑슈, 존 레이, 피에르-실뱅 레지스, 베르나르 르 보와이에 드 퐁트넬, 할러를 포함한다 (Roger [1963] 1997, 216). 정자론자와 난자론자 사이의 논쟁의 상당 부분은 자연적 관심사보다는 신학적이거나 사회적 관심사들을 중심으로 전개된다. 정자론자의 이론에서 엄청난 수의 생명들의 외견상의 낭비는 난자론자들을 지지한다. 신이 모든 미래의 생명들을 위한 숙주로 열등한 것(여성은 그렇게 여겨졌다)을 선택할 것 같지 않다는 것은 정자론자들을 지지한다. 이러한 문화적이고 사회적인 관심사들은 매우 흥미롭지만, 이차 문헌에서 상당한 주목을 받아왔다. 나는 생식에 관한 논의를, 그것의 다양한 형태들에서, 자연철학과 형이상학의 질문들로 국한할 것이며, 이제 우리는 그것들로 전환할 것이다.

주석

정의들을 위해, "예비형성론"이라는 단어의 의미에서의 등가성들을 포함하여, 이 장의 뒷부분의 정의들 절을 보라.
이 초기 물결에서 예비형성론을 진지하게 다룬 다른 주목할 만한 연구들에는 하워드 B. 아델만(1966), 엘리자베스 개스킹(1967), 제인 오펜하이머(1967), 프랑수아 자코브(1973)의 저서들, 그리고 찰스 W. 보데머(1968), 피터 보울러(1971), 프랑수아 뒤슈노(1979), 셜리 로(1975, 1979)의 논문들이 있다.
나는 기계론을 모든 현상적 수준에서의 변화—즉, 우리가 경험하는 모든 변화—가 양적으로이지 질적으로 규정되는 하위-가시적 질료의 법칙적 운동과 접촉에 의한다는 믿음으로 잠정적으로 정의할 것이다. 기계론의 개념에서의 등가성들은 예비형성론에 대한 적절한 평가에서 핵심적인 문제가 될 것이다.
통설에 대한, 특히 로제에서 발견되는 것에 대한 보다 완전한 분석을 위해 제2장, 제3절을 보라.
에드워드 루에스토는 현미경학자 얀 스왐머담에게 귀속시키는 또 다른 세 번째 동기를 주장한다. 이 이유는 자연과 그것의 능력(과 무능력)에 관한 형이상학적 관념이 아니라 세계에서 신의 활동 방식에 관한 이상에서 시작한다. 루에스토는 실험주의자로서, 스왐머담이 물질과 운동의 본성에 관한 가설이 아니라 그의 실험들과 관찰들로부터 자연에 관한 그의 이론들을 구축한다고 주장한다. 그러나 그는 또한 깊이 종교적인 사람이며 각각의 복잡하고 잘 형성된 살아있는 존재에서 신의 작업을 발견한다. 곤충들의 단순한 사실과 살아있는 존재들이 오직 동일한 종류만을 생산한다는 사실은 오직 신만이 책임질 수 있는 그러한 설계, 질서, 조화를 자연에서 반영한다. 따라서 경건함이, 기계론이 아니라, 스왐머담의 주된 동기이다 (Ruestow 1985, 231ff).
어떤 형태로든 통일성의 역할이 다양한 근대 초기 예비형성론자들에게서(주로 라이프니츠, 그리고 우리는 제4장에서 그 이유를 볼 것이다) 연구한 다른 사상가들로는 로제(1969), 아스마(1996, 64ff), 뒤슈노(1976), 스미스(1998)가 있다.
"조직"이라는 용어는 근대 초기에도 "도구"라는 의미를 가졌던 "기관"이라는 단어를 포함한다 (Williams 1983). 동물의 기관들은 다양한 살아있는 기능들을 달성하기 위해 전체 동물에 의해 필요하고 사용되는 도구들이다. 따라서 "조직"에 암묵적인 것은 전체 또는 통일성의 관념이다. 조르주 캉길렘은 근대 초기인들이 조직화된 복잡성, 구조적 분화와 기능적 전문화의 필요성을 인식했지만, 통일성과 개체화의 문제는 1800년대 초와 그 이후에만 점점 더 중요해졌다고 지적한다. 따라서 조직이 통일성과 연결될 필요가 없다는 것을 나타낸다 (Canguilhem 1994, 84).
이것은 차이 또는 구별성의 관념이 초기 시대에 낯선 것이었다는 것을 의미하지 않는다. 실제로, 윌리엄스는 두 개념들(불가분한과 상이한) 모두가 그때 존재했음을 보여주기 위해 보에티우스의 "개체"의 의미에 관한 인용을 한다. 그의 요점은 단순히 전자의 의미가 중세인들에게 지배적이었던 반면 두 번째는 나중에만 중요성이 높아지기 시작했다는 것이다. 윌리엄스는 물론 이 역사적 요점에 대해 도전받을 수 있지만, 철학적 요점—즉, "개체"의 관념에 의해 포착되는 상이한 개념들이 있으며 이것들 모두가 17세기와 18세기에 관련이 있었다는—은 남아 있으며 내가 여기서 필요로 하는 것이 전부이다.
나는 지금은, 이 존재론이 근대 초기인들에 의해 실제로 상실되지 않았을 가능성을 괄호 칠 것이다. 비록 이것은 뒤에 오는 장들에서 규칙적으로 표면에 나타날 것이지만. 나는 또한 아리스토텔레스와 그의 다양한 중세의 추종자들 사이에서 기본적인 형상-질료 형질론 아래 수많은 존재론들이 있으며, 이것들이 서로 상당히 다르다는 사실도 괄호 칠 것이다.
아리스토텔레스의 생식 이론의 형이상학적이고 생물학적인 측면들에 대한 특히 철저한 서론적 분석을 위해, 그것의 어려움들을 포함하여, 앤서니 프루스(1970)를 보라. 아리스토텔레스에서 개체 실체의 전형적인 예로서의 살아있는 존재에 관한 논의를 위해 L.A. 코스마(1987)와 제니퍼 화이팅(1992)을 보라.
이후의 예비형성론 이론가들은 경험적 증거를 경시하거나—매우 작고 형성 중인 태아의 경우에 실제 경험적 사실들을 결정적으로 결정하는 감각 능력의 무능함에 주목하면서—또는 완전히 형성된 태아가 실제로 미리 존재한다는 것을 시사하는 경험적 증거의 측면들을 선택할 것이다. 알브레히트 폰 할러와 카스파르 프리드리히 볼프 사이의 논쟁은 특히 교훈적이다. 두 실험주의자들은 정확히 동일한 데이터에 접근했지만, 그들이 본 것을 완전히 다르게 해석했다(할러는 예비형성론자였고 볼프는 후생론자였다). 셜리 로는 시각적 데이터를 해석하는 다양한 합당한 방식들이 있기 때문에, 선택은 이론적 헌신들에 기반하여 이루어질 것이며, 그녀는 이 두 사상가 각각이 그러한 헌신들에 호소함으로써 데이터에 관한 그의 결론을 어떻게 정당화하는지를 보여준다 (Roe 1975, 1979, 1981 참조).
이 형태의 예비형성론은 아리스토텔레스가 영원히 지속하는 자연 세계의 그의 우주론을 고려할 때 결코 개념화할 수 없었을 것이다. 창조도 없고 자신이 "자연"이라고 부르는 것들인 인공물들을 의도적으로 건설하는 기독교적 신도 없다. 이것은 아리스토텔레스의 체계가 예비형성론의 다른 형태를 수용할 수 없다는 것을 의미하지 않는다. 이 장의 마지막 절에서 예비형성론의 다양한 버전들을, 특히 여기서 특히 관련이 있는 "신성한"과 "자연적" 예비형성론 사이의 구별을 보라.
실제로, 데카르트의 '신체'에 대한 가장 근본적인 관념은 연장으로서의 물질적 실체이지만, 이것은 라이프니츠가 주장하듯이 어떤 실체적 실재도 없는 전적으로 기하학적인 개념이다. 데카르트가 실제로 질료에 관해 관념론자라는 가정은 내가 여기서 고려하지 않을 것이다. 나는 단순히 그의 형이상학적 질료의 관념에 어떤 실체적 실재를 가정하고 이 정의—연장된 질료—를 데카르트에서 신체의 첫 번째 관념으로 작업한다.
『성찰』의 개요에서, 데카르트는 질료의 특정 부분들의 모든 배열들과 '결합들'이 우연적이라고 주장하며, 이것은 실제로 단 하나의 물질적 실체—연장의 모두—가 있다는 것을 시사한다 (AT VII, 13-14/CSM II, 10). 나는 이 논의에서 물질적 통일성에 관한 이 엄격한 관념을 괄호 칠 것이다.
니덤의 평가가 항상 유지되지 않는 한 가지 이유는 후생론자가 종종 아리스토텔레스보다 갈레노스 편을 들며 이정자 모델(수컷과 암컷 모두 결국 태아의 질료를 기여한다)에서 생식을 개념화하는 반면, 자연적 예비형성론은 이 이론을 유지할 수 없기 때문이다.
각각의 두 가지 포갬설 이론들의 다양한 장점들과 단점들에 대한 광범위한 논의를 위해, 핀토-코레이아(1997, 제7장)를 보라.

제2장

연장된 질료로서의 신체: 데카르트의 "미완성 예비형성론"

I. 서론적 논평

데카르트의 생식 이론은 살아있는 존재에 대해 경험된 사실들을 설명할 수 없다. 이 믿음은 1662년 그의 『인체의 기술』(이하 『기술』)의 사후 출판 직후부터 데카르트의 이론에 대한 비판들의 핵심에 있어 왔다. 말브랑슈는 생식의 문제에 관한 데카르트의 입장을 거부하고 그것을 예비형성론으로 대체한 최초의 인물들 중 하나이며, 데카르트 이후에 온 거의 모든 근대 초기 박물학자와 철학자들—살아있는 존재들이 어떻게 형성되는지의 문제에 관심을 가진—은 그의 이론에 이의를 제기한다. 심지어 데카르트의 탐구 방법을 그의 동시대인들 가운데 유일하게 탁월한 것으로 칭찬하는 이들(가장 주목할 만하게는 카스파르 프리드리히 볼프)조차 이 방법이 낳는 실제 이론에 대해서는 비판적이다.

이 장은 데카르트의 생식 이론—살아있는 존재들의 형성에 관한 그의 이론—이 최종 산물을 설명하는 과제에 부합하지 못한다는 주장을 탐구하는 것을 목표로 한다. 나는 이 믿음이 사실이라고 생각하지만, 데카르트의 이론은 지금까지 인정된 것보다 훨씬 더 미묘하고 흥미롭다. 데카르트 직후 17세기와 18세기에 작업했던 많은 이들과, 근대 초기 생식의 역사와 그 역사에서 데카르트의 역할을 연구하는 20세기의 더 원거리의 해설자들 대부분은 데카르트 이론의 복잡성을 과소평가해 왔다. 그들은 결과적으로 그것이 실패하는 실제 이유를 주목하지 못했다. 이 이유는 데카르트의 생식 이론이 완성된 유기체의 통일성을 설명할 수 없다는 사실이다. 그 이유는, 대부분의 해설자들이 주장했듯이, 데카르트의 형이상학적 기계론이 살아있는 존재의 구조적 복잡성을 설명할 수 없으며, 동물들이 오직 동일한(구조적으로 닮은) 종류만을 생성한다는 사실을 설명할 수 없다는 것이 아니다.

데카르트와 개체화의 문제를 둘러싼 바버의 주장들을 검토하는 것으로 이 논의를 시작하자. 바버는 17세기의 "인식론적 전환"이—데카르트의 작업에서 가장 잘 예시되는—개체화의 문제에 심오한 영향을 미쳤다고 믿는다는 것을 상기하라. 구체적으로, 인식론과 형이상학 사이의 관계가 상당히 주목할 만큼 변화했으며, 존재론이 인식론에 의해 제한되었다—확실성으로 알려질 수 있는 것만이 존재론적으로 실재하는 것으로 취해졌다. 이것은 개체화의 문제의 다양한 측면들에 대한 아리스토텔레스의 해결책의 상실로 귀결되었다 (Barber 1994, 6). 데카르트에게,

[물질적] 실체에 관해 알려질 수 있는 것은 오직 이성, 또는 오성에 의해서만 제공되며, 이성에 의해 알려질 수 있는 것은 이전의 복잡한 존재의 단지 하나의 측면—즉, 실체의 본질 또는 본성(물질적 실체의 경우 연장)—으로 제한된다. 다른 측면, 즉 물질적 대상들을 위한 개체화의 원리였던 질료는 사라져버리며, 데카르트에게 개체화의 원리가 없다는 이중의 어려움과 실체와 본질을 부당하게 동일시해야 하는 어려움을 남긴다 (Barber 1994, 7).

개체화의 원리로서의 질료의 상실에 관한 바버의 논의는, 서론에서 내가 지적했듯이, 이 저작의 범위 밖에 놓이는 개체화의 한 측면을 언급한다. 즉, 질료는 종 내에서 개체들의 개체화의 원리로 기능한다. 질료는 보편적 형상을 공유하는 모든 다른 것들로부터 개체들을 구별하거나 차별화하는 것이다. 그러나 바버는 나아가 형상(또는 본성)도 상실되며 그것과 함께 연속성 또는 동일성의 원리도 상실된다고 지적한다. 형상은 "시간을 통한 동일성을… [설명하는] 원리이며, 이것은 차례로 존재의 각 순간에 문제의 개체가 다른 모든 개체들과 구별되기를 요구한다" (Barber 1994, 6). 나의 관심사들에 더 관련이 있는 것은 그 보편적 형상, 또는 본성의 상실이다. 형상은, 바버가 제안하듯이, 개체를 단일한 사물로 만들고 따라서 우리가 그것을 존재론적으로 구별되는 것으로서 다른 개체들로부터 분리할 수 있게 해주는 것이다. 형상은 "존재의 근본적인 질서"의 구별되는 예들을 가려낸다. 그럼에도 불구하고, 질료에 대한 언급은 데카르트와 개체적 통일성의 문제에 대한 고려에서 핵심적이다.

바버는 물질적 실체에 관해 확실성으로 알려질 수 있는 유일한 것은 그것이 연장되어 있다는 것이라고 주장한다. 위에서 내가 지적했듯이, 나는 지금은 데카르트의 물질적 실체의 본질에 관한 이론이 기본적으로 기하학적이고 실체적이지 않다는 관심사를 괄호 칠 것이다—본질적인 것은 내가 신체의 이 개념을 다루는 것처럼 연장된 질료가 아니라 단순한 연장이다. 따라서, 나는 바버의 중심적인 우려를 비켜가고 있다. 그럼에도 불구하고, 연장된 질료로서의 신체의 그림에서 진행하자. 왜냐하면 이것조차 개체화에, 특히 데카르트의 생식 이론에서 문제들을 제기하기 때문이다. 연장된 것 외에도, 질료는 또한 무한히 작은 조각들로 무한히 분할 가능하다. 더 나아가, 그것은 실제로 이 연장의 운동과 이 연장의 구획들이 다른 구획들과 충돌한 결과로 나뉜다. 이것은 물질적 영역에서 궁극적이고 불가분하며 지속하는 개체들을 도출하는 데 심각한 장애를 제시한다. 이것은 위에서(제1장, 제2절) 이 문제에 관해 내가 인용한 그로숄츠에 의해 잘 표현된다: "[질료의 한 구획의] 공통 운동에 의한 통일성은, 파쇄가 충격의 가능한 결과로 허용된다면, 질료가 섬세한 물질의 먼지로 분쇄되는 것을 막기에 충분히 강하지 않은 것처럼 보인다…. 달리 말하면, 이렇게 개념화된 물리적 신체들의 통일성은 물리적 상호작용의 유일한 형태의 파괴적 효과에 맞서 스스로를 유지할 수 없다" (Grosholz 1994, 51). 결국, 나는 데카르트에 따르면 질료에 관해 알려질 수 있는 유일한 것은 그것이 연장되어 있다는 것이라는 바버의 주장에 도전할 것이다. 그 작업의 일부는 현재 장에서 이루어질 것이다. 그러나 지금은, 바버에게 이 주장을 허용하자. 왜냐하면 그것은 데카르트의 생식 이론의 탐구에서 특히 가치 있기 때문이다. 이것의 이유는 단순하다. 신체의 첫 번째이자 가장 근본적인 개념—연장된 질료—과 그에 수반되는 법칙적인 접촉 운동에 있는 그러한 질료로서의 기계론의 개념은, 정확히 데카르트가 그의 생식 이론에서 사용하는 형이상학적이고 물리적인 개념들이다.

명백하게도, 이렇게 이해된 질료와 기계론의 개체적 통일성 이론을 지지하는 능력의 부재는 데카르트의 생식 이론이 마찬가지로 도전받는 이유를 정확히 설명할 것이다. 따라서 기저하는 질료와 기계론의 이론 때문에 데카르트의 생식 이론이 개체적 통일성을 설명하지 못한다는 결론은 쉽게 도출된다. 그럼에도 불구하고, 데카르트의 이론이 실제로 성공하는 점들을 이해하기 위해, 그의 비판자들이 이 영역에서 데카르트의 작업을 어떻게 과소평가해 왔는지를, 그리고 생식에 관한 이후의 근대 초기 탐구들의 분위기를 설정한 이론을 이해하기 위해, 데카르트의 이론의 세부사항들을 더 깊이 파고드는 것이 유익하다.

제2절에서, 나는 그가 이 문제를 다루는 세 가지 해부학적 텍스트들에서 발견되는 생식에 관한 데카르트의 다양한 관념들의 주요 내용들을 개략한다. 제3절에서, 나는 근대 초기 생식의 역사에서 데카르트의 위치에 관한 통상적인 이야기, 또는 "통설"을 개략하며, 해설자들이 포착한 두드러진 믿음을 강조한다: 데카르트 자신의 기계론적 헌신들이 생식을 설명하기에 부적합하며, 예비형성론이 그 실패에 대한 기계론적 답이라는 것. 세 가지 문제들이, 표준적인 역사에서 적절하게 설명되지 않은, 이 검토에서 발생한다. 첫 번째 문제(제4절)는 생식 연구에 대한 데카르트의 방법론적 접근 방식과 관련된다. 데카르트가 태아들이 실제로 어떻게 형성되는지에 관한 경험적 증거를 적절히 설명하지 못하면서 선험적 원리들로부터 추측하는 것으로 묘사되는 표준적인 설명과는 거리가 멀리, 생식의 영역에서 데카르트의 진화하는 관념들은 직관된 타고난 제1원리들—그 중 일부는 자연적 원인들이다—과 광범위한 경험적 탐구에서 얻은 결과들을 설명하기 위해 다른 잠재적 원인들을 상정하는 것의 흥미로운 혼합을 증언한다. 두 번째와 세 번째 문제들(제5절)은, 첫째, 이 탐구들에서 목적론이 수행하는 긍정적 역할—지금까지 인정된 것보다 훨씬 더 크고 훨씬 더 중요한 역할—이며, 둘째, 신이 생식에서 수행하는 역할이다. 이 세 가지 문제들을 함께 취하면, 그리고 그것들이 허용하는 데카르트의 생식 이론에 대한 더 정확한 읽기는, 데카르트의 이론의 핵심에 있는 약한 형태의 예비형성론—데카르트 연구자들에 의해 종종 무시되는—을 드러낸다. 이 싹트는 예비형성론은 신이 부여한 생식의 질료의 초기 배열을 상정한다. 이 배열에서 운동의 법칙들만으로도, 그 초기 배열로부터, 적절한 종의 동물과 정확히 같은 구조를 가진 존재를 존재로 가져올 수 있다.

이것은 중요하다. 왜냐하면 발생하는 명백한 질문이 다음과 같기 때문이다: 데카르트의 추종자들은 왜 이 제시된 해결책을 거부했을까? 즉, 데카르트 자신의 기계론적 형이상학에 더 일치하는 생식의 기계론적 모델이 이미 준비되어 있는데, 왜 가정상 기계론적인 예비형성론으로 대체하는가? 이 질문은 내가 말브랑슈와 라이프니츠 모두가 데카르트의 생식 이론에 불만족스럽다고 주장할 다음 두 장들의 핵심이다. 주로 복잡성, 구조적 설계, 또는 심지어 동일한 종류가 항상 동일한 종류를 생산하는 균일성을 설명하지 못하기 때문이 아니라. 데카르트의 이론은 완전히 형성된 작은 동물들에 의존하지 않고도 이 모든 것을 설명하는 힘을 가지고 있다. 오히려, 말브랑슈와 라이프니츠가 완전한 예비형성론을 상정하는 것은 데카르트의 이론이 여러 방식으로 개체적 통일성을 설명할 수 없기 때문이다.

II. 법칙적 운동에 있는 연장된 질료로서의 신체: 데카르트의 생식 이론

살아있는 신체에 관한 질문들—즉, 당시 의학이라 불리던 학문에서의 질문들—에 대한 데카르트의 관심은 그의 작업에서 규칙적으로 표면에 나타난다. 그는 1645년 10월 뉴캐슬 후작에게, "건강의 보존이 항상 나의 연구들의 주된 목적이었으며, 지금까지 알려지지 않은 의학에 관한 많은 정보를 획득하는 것이 가능하다고 나는 의심하지 않는다"고 쓴다 (AT IV, 329/CSMK 275). 의학 분야에서 더 많고 새로운 정보를 모으려는 이 시도의 일부는 살아있는 존재들이 어떻게 형성되는지를 이해하려는 그의 시도이다. 『철학의 원리』(이하 『원리』)에서 그가 주장하듯이, "우리가 식물이나 인간의 본성을 이해하려 한다면, 그것들이 세계의 바로 시작에 신에 의해 어떻게 창조되었는지를 고려하는 것보다 씨앗으로부터 어떻게 점차적으로 자랄 수 있는지를 고려하는 것이 훨씬 낫다" (AT VIIIa, 100/CSM I, 256). 그러나 데카르트는 그의 동시대인들(그리고 앞으로도 여러 세대에 걸친 많은 다른 이들) 못지않게, 생식의 문제가 특히 다루기 어렵다는 것을 발견하는 것처럼 보인다. 샤를 아당은 『동물의 생식에 관한 초기 성찰들』(이하 『생식』)의 서문에서, 데카르트가 1629년의 생식에 관한 그의 첫 번째 기록된 언급과 1649년의 마지막 언급 사이의 절반 이상의 해들에 걸쳐 그 문제에 반복해서 접근한다고 지적하며 (AT XI, 503), 죽기 2년 전이 되어서야 그 주제에 관한 몇 가지 체계적인 생각들을 제시한다. 그럼에도 불구하고, 그 자신은 이 생각들을 결코 출판하지 않았다.

때때로 데카르트는 단순히 생식의 문제를 언급하며 미래에 그것을 다룰 의도를 기록한다(1632년 6월 메르센에게 보낸 편지: AT I, 254/CSMK 39). 때때로 생식에 관한 그의 논평들은 그 문제에 적절히 접근할 수 있기 전에 더 많은 실험과 해부를 해야 할 필요를 중심으로 전개된다. 더 많은 실험 데이터를 추구하는 이 탐구는 심지어 1648년 또는 1649년의 이 편지에서도 발견된다: "이것[동물의 형성]에 관해 명상하면서, 나는 너무나 많은 새로운 영역을 발견했기 때문에, 내가 몇 가지 실험을 수행할 시간과 시설을 갖는다면 내 바람에 따라 나의 물리학을 완성할 수 있을 것이라고 거의 의심하지 않는다" (AT V, 261). 그럼에도 불구하고, 약 10년 전에 그는 이미 그 문제를 다룰 자신의 능력에 대해 확신을 가지고 있었다:

나는 지난 11년 동안 해부에 많은 시간을 보냈으며, 나만큼 상세한 관찰을 한 의사가 있는지 의심스럽다. 그러나 나는 그 형성이 자연적 원인들로 설명할 수 없는 것처럼 보이는 것은 아무것도 발견하지 못했다. 나는 그것을 모두 상세하게 설명할 수 있다. 마치 나의 『기상학』에서 내가 소금 결정이나 눈 결정의 기원을 설명한 것처럼. 나의 『세계』에서 나는 동물의 신체가 이미 형성되어 있다고 가정하고, 단순히 그것의 기능들을 전시했다. 만약 내가 다시 시작한다면 나는 그것의 형성과 탄생의 원인들도 포함하는 것을 시도할 것이다 (메르센에게 보낸 편지, 1639년 2월 20일: AT II, 525/CSMK 134-5).

그러나 이 시도는 그의 죽음 직전까지 기다려야 하는 것처럼 보인다. 왜냐하면 1648년 1월 25일 엘리자베스에게 보낸 편지에 따르면, 그는 "감히(그러나 오직 지난 8일 또는 10일에야) 동물이 그 기원의 시작에서부터 어떻게 형성되는지를 설명하려 시도했다" (AT V, 112). 심지어 이 시도(그의 『기술』)에서도 그는 조심스럽게 진행한다:

우리는 신체의 모든 부분들이 어떻게 영양 공급을 받는지에 대해, 그것들이 원래 종자 물질로부터 어떻게 형성되었는지를 고려한다면 훨씬 더 완전한 지식을 얻을 수 있을 것이다. 지금까지 나는 이 주제에 관한 나의 견해들을 기록으로 남기기를 꺼려했다. 왜냐하면 나는 그 주제에 관해 내가 가졌던 모든 관념들을 검증하기에 충분한 관찰을 아직 하지 못했기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 나는 지나가는 길에 가장 일반적인 요점들에 대한 몇 가지 indication을 하지 않을 수 없다. 나는 새로운 관찰들에 비추어 나중에 이것들을 철회해야 할 위험을 최소화할 수 있기를 희망한다 (AT XI, 252/CSM I, 321).

생식에 관한 상세한 자료를 포함하는 텍스트는 세 가지이다: 그의 『기술』, 『생식』, 그리고 『해부학 발췌』(이하 『발췌』). 오직 첫 번째만이 어느 정도 확실성으로 날짜가 특정된다. 1647년 말에서 1648년 초에 쓰여졌지만, 데카르트의 죽음 이후인 1662년까지 출판되지 않았으며, 2년 후 클로드 클레르슬리에에 의해 『인간에 관하여』와 함께 『동물의 형성에 관하여』라는 제목으로 재출판되었다. 그러나 클레르슬리에의 제목에도 불구하고, 이 논문의 오직 제4부와 제5부만이 생식과 관련된다. 『생식』과 『발췌』 모두는 아마도 여러 해에 걸쳐 쓰여진 단편들과 노트들로 구성된다. 『생식』은 일부 지점들에서 세부사항에서 몇 가지 모순을 포함하며, 이것은 일부 단편들이 더 이른 단편들이 쓰여질 때는 이용할 수 없었던 해부에서 얻은 지식을 고려했다는 것을 시사한다. 이 텍스트에서 오직 세 쪽만이 날짜가 특정되며, 이것은 오직 이 쪽들이 데카르트가 1648년 2월에 날짜를 기록한 『발췌』 텍스트에서 발견되는 단편을 거의 글자 그대로 반복하기 때문이다. 『발췌』의 모든 단편들이 날짜가 특정되지는 않지만, 날짜가 있는 것들은 우리에게 데카르트가 적어도 1631년부터, 그리고 적어도 1648년까지 이 노트들을 쓰고 있었다는 것을 알려준다. 빅토르 쿠쟁은 1826년 데카르트 작업의 그의 편집본에서 『생식』이 비진본이라고 주장하지만 (Cousin 1826), 그것의 세 쪽과 확실히 진본인 『발췌』의 쪽들 사이의 일치는 달리 가리킨다. 그러나 쿠쟁은 이 일치에 대해 알 수 없었다. 왜냐하면 『발췌』는 푸셰 드 카렐이 하노버에서 라이프니츠 자신의 노트들 중에서 라이프니츠의 이 단편들의 필사본을 발견한 후인 1859-60년까지 출판되지 않았기 때문이다. 『발췌』는 주로 데카르트의 해부들에 관한 세부사항들로, 30여 단계 이상의 태아 형성을 거치는 그의 닭 배아 해부들을 포함한다.

『원리』의 프랑스어판 서문에서, 데카르트는 그의 유명한 철학의 나무 비유를 제시한다: "[철학] 전체는 나무와 같다. 뿌리는 형이상학이고, 줄기는 물리학이며, 줄기에서 나오는 가지들은 다른 모든 과학들인데, 이것들은 세 가지 주된 것들, 즉 의학, 기계학, 도덕으로 환원될 수 있다" (AT IXb, 14/CSM I, 186). 의학의 주제의 일부로서, 데카르트의 생식 이론은 따라서 물질의 법칙적 행동에 관한 그의 물리적 이론에서 발생하며, 그것과 조화를 이루어야 하지만, 궁극적으로 그의 형이상학—물질의 본질 또는 본성에 관한 그의 이론을 포함하여—에 근거한다.

가장 넓게는, 질료는 연장이며, 무한히 연장되는 가득 찬 공간이다; 어디에나 가득 차 있다. 진공 또는 빈 공간은 없고 오히려 다양한 밀도와 희박화의 단계에 있는 질료가 어디에나 있다. 우리가 질료라고 부르는 것과 우리가 공간이라고 부르는 것 사이의 차이는 단순히 개념적이며, 소위 '빈' 공간을 채우는 극도로 희박화된 질료를 감각으로 느낄 수 없는 우리의 무능함에서 비롯된다. 질료는 부서지기 쉽고 무한히 분할 가능하다. 더 이상 나뉠 수 없는 궁극적인 물질적 원자들은 없으며, 따라서 그것들은 그것들의 크기와 모양, 그리고 그것들이 움직이는 상대적 속도에서 광범위하게 다양할 수 있다. 신이 창조 시에 세계에 주입하고 동일한 양으로 유지하는 운동은 질료의 부분들의 크기와 모양에서의 모든 다양성의 원인이다. 차례로, 질료가 분할 가능하다는 사실이 그것의 운동을 가능하게 한다. 운동은 오직 국소 운동으로, 또는 "한 조각의 질료 또는 한 신체가 그것과 직접적인 접촉에 있으며 정지해 있는 것으로 간주되는 다른 신체들의 근방으로부터 다른 신체들의 근방으로의 이전"으로 이해되어야 한다 (AT VIIIa, 53/CSM I, 233). 모든 질료는 세 개의 불가침적인 운동의 법칙들, 또는 자연의 법칙들에 따라 움직이며(『원리』 제2부, 제37-42조 참조), 이 법칙적인 방식으로 그것 자체들 사이에서 충돌하며, 충돌하는 질료의 부분들의 상대적 크기와 속도가 그러한 변화나 분쇄를 필요로 한다면 속도나 방향을 바꾸거나 더 작은 조각들로 부서진다. 동일한 속도와 동일한 방향으로 움직이는 조각들은 뭉치고 함께 머물며, 다른 질료의 구획들과의 충돌이 분리를 가져오지 않는 한 신체로 간주될 수 있다.

이것이 형이상학적으로 이해된 생식의 질료이다. 왜냐하면 이것이 단순히 모든 질료가 형이상학적으로 그리고 하위-가시적으로 있는 것이기 때문이다. 물리적이고 가시적인 수준에서, 생식의 질료는 종자액이다. 이것은 생식에 관한 데카르트의 가장 체계적이고 성숙한 생각들인 『기술』의 제4부와 제5부에서 제시되며, 나는 거기서 발견되는 그의 설명으로 시작할 것이다. 데카르트의 것은 이정자 생식 이론이다; 수컷과 암컷 모두 생식의 질료에 기여한다. 이것은 동물들 사이에서 자손의 창조가 두 성의 기여로만 일어날 수 있다는 명명백백한 사실을 설명하는 데 도움을 준다. 그것은 또한 데카르트로 하여금, 표면적으로는, 물질적이고 작용 원인들 이상의 아무것에도 의존하지 않는 것처럼 보이는 생식 이론을 제공하게 한다.

서로 접촉하게 되면, 두 정액은 두 정액이 서로 약간 다르기 때문에 발효의 반응들과 유사한 방식으로 반응한다: "이 물질은 외견상 일종의 효모로서 서로에게 작용하는 두 유체의 무질서한 혼합에 불과하며, 상호적인 열을 생성한다. 일부 입자들은 따라서 불이 가진 것만큼의 교반을 획득하며, 팽창하여 다른 입자들을 압박함으로써, 점차적으로 그것들을 신체 부분들의 형성에 필요한 상태로 만든다" (AT XI, 253/CSM I, 322). 따라서 정액들의 혼합 시 처음으로 일어나는 것은 반응으로 인한 극심한 열의 생성이며, 이것은 차례로 유체 물질의 운동과 결과적인 분화, 그리고 기관들과 신체 부분들의 형성의 시작으로 이어진다 (AT XI, 254/CSM I, 322). 이 원래의 상당히 극심한 열의 창조에 많은 것이 달려 있지만, 데카르트는 단순히 이 과정을 새 포도주의 발효나 보관될 때 반응하는 젖은 건초의 관찰된 과정들과의 유사성을 이끄는 것 외에는 이 열이 어떻게 생겨나는지를 설명하지 않는다. 세 경우 모두에서, 창조된 열은 "다수의 입자들이 그것들을 담고 있는 공간의 어느 부분에 모이게 하고, 그 다음 그것들이 팽창하여 다른 주변 입자들을 압박하게 만든다" (AT XI, 254/CSM I, 322).

따라서, 혼합된 정액은 점차 분화된다. 처음 형성되기 시작하는 기관은 심장이다. 결국 완성된 심장을 구성하게 되는 더 큰 입자들은 더 작고 더 교란된 입자들을 그것들로부터 밀어낸다. 이 더 작은 입자들은 그 다음 결국 뇌간과 뇌가 될 것을 향해 나아간다. 더 많은 그러한 입자들이 뒤를 따르며, 먼저 온 것들을 대체하는데, 이것들은 형성 중인 심장으로 되돌아가도록 강제된다. 성장하는 심장의 영역에서 다시 가열되어, 그것들은 팽창하고 다시 한번 이 영역으로부터 멀어진다. 입자들의 가열로 인한 이 지속적인 팽창과 수축, 그리고 입자들의 팽창이 그것들의 탈출을 강제할 때 심장 영역으로부터의 그것들의 급격한 움직임이 심장의 박동이다. 입자들은 최소 저항의 경로를 따른다 (AT XI, 256/CSM I, 323): 심장에서 뇌로의 더 뜨겁고 더 교란된 입자들의 흐름을 고려하면, 반대 방향으로 흐르는 것들은 한쪽으로 밀려나 척추를 형성하기 시작한다 (AT XI, 257/CSM I, 324). 이런 종류의 설명은 전체 과정이 운동에 있는 질료의 기본 법칙들과 그 결과적인 충돌 및 질료의 분쇄에 의해 지배된다는 데카르트의 이론에 전형적이다. 예를 들어: "지금 나는 정액에서 신경들을 위한 경로를 준비하는 정기들이 표면으로 이동한다고 말한다. 왜냐하면 그것들을 받기에 충분히 자유로운 통로를 갖지 않는 자궁의 표면에 의해 압박을 받기 때문이다; 그러나 그것들은 머리의 앞쪽으로의 그러한 통로를 발견한다..." (AT XI, 265). 유사한 성격의 다른 설명들이 뒤따른다: 눈, 정맥, 동맥, 폐 모두가 자연의 법칙들에 따라 정액으로부터 형성된다.

이 설명은 신체를 구성하는 원소 입자들 사이의 다양성에 관한 이론에 의해 다소 도움을 받는데, 이 이론은 『원리』에서 제시된 "이 가시적 세계의 세 가지 원소들"에 관한 데카르트의 우주론적 이론과 평행을 이룬다:

첫 번째 원소는 다른 신체들과 만날 때 무한히 작은 입자들로 나뉘도록 너무나 격렬하게 교란된 질료로 이루어진다…. 두 번째는 우리가 우리의 눈으로 볼 수 있는 것들과 비교할 때 여전히 매우 미세하지만 확정된 고정된 양을 가지며 훨씬 더 작은 다른 입자들로 나뉠 수 있는 구형 입자들로 나뉜 질료로 구성된다. 세 번째 원소…는 운동에 훨씬 덜 적합한 훨씬 더 부피가 큰 입자들로 구성된다…. 태양과 고정 별들은 첫 번째 원소로, 하늘들은 두 번째로, 그리고 지구는 행성들 및 혜성들과 함께 세 번째로 구성된다… (AT VIIIa, 105/CSM I, 258; 또한 AT XI, 26/CSM I, 89 참조).

마찬가지로, 인간의 신체에서는, 신체 부분들의 경험된 질적 다양성을 설명하는 원소들의 다양성이 있다. 일부 원소들은 매우 희박하지만 또한 매우 견고하고 능동적이며(정기들), 다른 것들은 또한 희박하지만 비록 스스로 움직일 수 있더라도 매우 견고하지도 매우 능동적이지도 않다(공기 입자들). 예를 들어 폐는 공기 종류의 입자들로 이루어지는 반면, 신경계의 유체는 정기이다. 그런 다음 뼈와 같은 딱딱한 신체 부분들, 또는 심지어 근육을 구성하는 훨씬 더 거친 입자들이 있다 (AT XI, 29ff 및 274ff). 데카르트는 여기서 서술할 필요가 있는 것보다 원소들의 다양성에 관한 이 이론에 대해 다소 더 상세히 다루지만, 요점은 단순히 다음과 같다. 소우주로서의 살아있는 신체는 그것의 원소적 구성에서 우주를 반영한다. 우주를 구성하는 신체들에서 우리가 질적 차이들로 경험하는 것들이 그 신체들을 구성하는 입자들의 측정 가능한 차이들에 전적으로 기인하는 것처럼, 신체의 기관들과 부분들에서 우리가 경험하는 외견상의 질적 차이들도 그것들의 상이한 구성적인 질료 입자들의 상이한 크기, 모양, 운동의 양(모두 양들)에 기인한다. 중요하게도, 원소적 수준에서 세 가지 상당히 구체적인 질료의 양적 조합들이 있다. 다양한 크기, 모양, 밀도, 속도들의 연속체를 따른 범위가 있는 것이 아니다.

데카르트가 생식과 해부학을 구체적으로 다루는 다른 두 저작들은 일부 세부사항에서 『기술』과 다르다. 『생식』의 한 단편은 부분들의 형성에 대한 다른 순서를 상정한다: 뇌, 폐, 간, 그리고 그 다음에야 심장 (AT XI, 506-9). 그러나 또 다른 단편에서 순서는 다소 다르며, 심장이 첫 번째로 형성되는 기관들 중에 있다 (AT XI, 516)—이것은 『기술』과 『발췌』(AT XI, 599)에서 발견되는 것과 비교 가능한 순서이다. 이 후자의 순서는 발달하는 닭 태아에 관한 그 자신의 관찰들과 더 밀접하게 일치한다 (AT XI, 620-21). 『생식』은 또한 수컷 정액이 암컷 것과 혼합되지 않는다면, 그것은 단순히 "그것이 들어온 것과 동일한 경로를 통해 흘러나올 것이다: 왜냐하면 그것을 그곳에 유지하는 것이 아무것도 없기 때문이다"는 주장을 추가하며, 반면 혼합은 자궁 입구가 강제로 닫히고 생식의 과정이 계속될 수 있을 만큼 급격한 팽창을 유발한다 (AT XI, 507). 이 저작은, 『기술』과 마찬가지로, 그것들의 구성적인 입자들 사이의 상이한 상대적인 거칠기 또는 희박성, 모양, 운동에 기반한 다양한 종류의 신체 부분들 사이의 차이를 지적한다 (AT XI, 506-7).

세 저작들 모두에서, 내가 여기서 설명하지 않은 결정적인 세부사항들이 있다. 나는 다음 절의 끝까지 이것들을 괄호 칠 것이다. 그 절에서, 나는 데카르트의 이론에 대한 그리고 근대 초기 생식의 역사에서 그의 위치에 관한 가장 발전되고 잘 논증된 해석이라고 내가 믿는 것을 개략할 것이다. 데카르트의 텍스트들에서의 결정적인 요점들은 정확히 이 해석이 그 역사에서 데카르트의 역할에 대해 그것들이 제기하는 도전 때문에 결정적이다.

III. 근대 초기 생식 이론들의 역사에서 데카르트의 역할에 관한 통설

근대 초기 생식, 그리고 특히 예비형성론 학설의 등장에 관한 통상적인 이야기에 따르면, 데카르트 이후에 작업하는 대부분의 자연철학자들은 그의 기계론적 생식 이론이 지나치게 사변적이라고 생각한다. 더 결정적으로, 그들은 그것이 지나치게 우연에 의존한다고 생각한다. 말브랑슈는 법칙들에 따라 운동하고 충돌하는 질료의 우연적인 분리와 집합에 의해 우주가 형성되는 것이 전적으로 가능하다고 생각한다. 이 점에서 그는 데카르트와 일치한다. 그러나 말브랑슈는 또한 그러한 형성이 살아있는 존재만큼 조밀하게 복잡한 어떤 것의 경우에는 불가능하다고 생각한다 (OC II, 343/ST 465). 말브랑슈의 입장에 대한 완전한 이유들은 그것들 자체로 흥미로우며 다음 장에서 다루어질 것이다. 여기서는 그가, 데카르트 직후 생식에 관해 이론화하는 다른 많은 이들과 함께, 데카르트의 이론이 살아있는 신체들에서 보이는 복잡성과 명백히 설계된 구조를 합리적으로 설명할 수 없다고 믿는다고 말하는 것으로 충분하다. 더 중요하게는, 이 이론은 이 복잡성과 구조가 형성되는 균일성을 설명할 수 없다. 비록 매우 있을 법하지 않더라도, 아마도 살아있는 신체가 우주가 그랬던 것처럼 이 우연적인 방식으로 한 번 형성될 수 있을 것이다. 그러나 이것이 우리가 경험하는 빈도와 규칙성의 종류 및 자연적 종류에 대한 존중으로 일어나는 것이 불가능하다. 데카르트의 이론은 생식이 명백히 규제되고 결정된 현상인 것만큼이나 우연으로 가득 차 있다. 나아가, 덜 완전한 것(외견상 비복잡한 정액)으로부터 더 완전한 것(복잡한 동물)의 지속적인 창조는 데카르트가 정의한 대로의 자연에게서 기대하는 것이 불합리하다.

따라서, 근대 초기 생식에 관한 표준적인 역사에 따르면, 데카르트의 질료의 본성에 관한 형이상학적 원리들과 그 질료의 법칙적 행동에 관한 데카르트의 물리적 원리들에 헌신하는 이들은 자신들의 데카르트적 기계론적 철학을 예비형성론으로 보완한다. 신은 창조 시에 각각의 살아있는 존재를 예비형성하고 그것들 모두를 각각의 종의 첫 번째 구성원 안에 배치했으며, 질료의 법칙적 운동은 비록 이러한 존재들을 형성하기에는 적합하지 않지만, 그것들의 성장을 일으키기에는 적합하다.

근대 초기 생식 이론들의 역사에서 데카르트의 역할을 해석하는 이 방식은 데카르트의 철학에 대한 긍정적인 반응과 부정적인 반응 모두를 나타낸다. 부정적인 반응은 그의 생식 이론에 반대하는 것이며, 긍정적인 반응은 그의 더 근본적이고 훨씬 더 중요한 형이상학과 물리학을 지지하는 것이다. 일부 해설자들은 생식을 데카르트의 전체 체계에 결정적인 것으로 보았다. 왜냐하면 살아있는 신체의 형성이 이 포괄적인 체계를 위한 가장 어려운 시험 사례가 되기 때문이다 (e.g. Roger [1963] 1997, 114; Duchesneau 1975, 125). 데카르트 자신의 "철학의 나무"를 고려하면, 가지들 중에서의 데카르트의 실패한 생식 이론은 그 구조의 바로 뿌리에서의 약점을 드러낼 위협이 된다. 체계의 이 부분을 잘라내고 대신 예비형성론의 이론을 접목함으로써, 이후의 데카르트주의자들은 나무의 더 중요한 뿌리와 줄기를 구하는 것을 목표로 한다. 이 견해에서, 예비형성론은 데카르트의 형이상학과 물리학의 논리적 결과이다. 예비형성론은 데카르트의 기계론적 철학을 완성하는 기계론적 생식 이론이다.

데카르트의 체계에 대한 조화로운 보완으로서의 예비형성론의 이 견해에는 어느 정도 진실이 있다. 예비형성론은 데카르트의 형이상학적 기계론의 본질적인 측면을 유지한다. 그것은 살아있는 존재들을 건설하는 인과적 작인으로서 어떤 종류의 자연적인 비물질적 정신이나 영혼에 의존하기를 거부한다. 데카르트 자신은 그의 『생식』에서, 이것이 자연의 영원한 법칙들에 기반한 그 자신의 이론에 대한 달갑지 않은 선택지가 될 것이라고 지적한다: "우리는 모든 것이 어떤 정신에 의해 수행되기를 원하는가? 그러나 어느 것에 의해? 아니면 실로 신에 의해 직접적으로? 그렇다면 왜 때때로 괴물들이 있는가? 아니면 오히려 그 현명함을 오직 인간적 사고의 어리석음에서만 끌어내는 탁월하게 현명한 자연에 의해?" (AT XI, 524). 동시에, 예비형성론은 또한 데카르트에게도 핵심적인 전제, 즉 질료 자체는 수동적이며 궁극적으로 신에 의해 세계에 주입된 외부에서 부과된 운동에만 종속된다는 전제를 유지한다.

그러나 이 근대 초기 생식의 이야기를 해석하는 또 다른 방식이 있으며, 이것이 자크 로제의 해석이다. 로제는 데카르트적 발생학의 거부와 예비형성론으로의 그것의 대체를 훨씬 더 어두운 시각에서 본다. 왜냐하면 그는 예비형성론으로의 전환을 데카르트 자신의 기획에 대한 완전한 배반으로 취하기 때문이다. 로제에 따르면, 예비형성론은 데카르트의 기계론의 실패, 실제로 뿌리와 줄기의 형이상학적 기계론을 고려하면 철학의 전체 나무의 실패를 나타낸다. 데카르트가 그것이 달성할 수 있어야 한다고 믿는 것을 달성하지 못한: "데카르트의 전체 사상 체계는 그의 발생학의 파괴에 의해 문제시되는 것을 발견했다. 동시대인들은 그것의 가장 취약한—가장 이론적이기 때문에—구성 요소로부터 그의 체계를 해방함으로써 그들의 스승에게 호의를 베풀고 있다고 의심할 여지 없이 생각했다. 그러나 이 구성 요소가 정확히 데카르트적 야망의 가장 완전한 표현이었기 때문에, 그것은 데카르트 사상의 전체 몸통에 손상 없이 포기될 수 없었다" (Roger [1963] 1997, 356-7).

나는 데카르트의 생식 이론에 관한 로제의 평가에서 세 가지 요점들을 강조하고 싶다. 첫 번째는 로제가 데카르트의 이론의 핵심적인 약점을 그것이 극단적으로 이론적이기 때문에 전적으로 너무 추측적이라는 사실에서 찾는다는 것이다. 그것은, 결국, 질료의 본성과 운동의 법칙들에 관한 선험적 원리들로부터 발달된 것이다. 운동의 가득 찬 공간으로부터의 기관 하나 하나, 부분 하나 하나, 그리고 마침내 완전한 살아있는 존재의 상상된 그리고 잘 상세화된 형성과 출현은 거의 전적으로 추측의 영역에 있는 것처럼 보인다. 로제는 인정한다:

[그를] 순전히 추상적으로 작업한다고 비난할 수는 없다. 그럼에도 불구하고, 여기서도 다른 곳에서처럼, 데카르트는 그가 자신의 원리들로부터 내린 공제들의 정확성을 검증하기 위해서만 실험했다. 기껏해야, 그는 실험에 몇 가지 부차적인 요점들을 양보했다…. 그에게, 진정한 과학은 연역적 증명의 문제였으며, 실험은 원리들에 기여할 것이 아무것도 없었다. 데카르트가 생명 현상들에서 오직 질료와 운동만을 찾기로 선택한 것은 순전히 방법론적인, 또는 오히려 형이상학적인 선험을 통해서였다 (Roger [1963] 1997, 115-16).

그렇게 함으로써, 데카르트는 "너무 자주… 그가 그것들을 관찰한 것처럼 현상들을 묘사하는 것으로 끝났다" (Roger [1963] 1997, 151). 심지어 완전히 있을 법하지 않은 현상들도.

두 번째와 세 번째 요점들은 배반으로서의, 그리고 완성으로서가 아닌, 예비형성론에 관한 로제의 평가와 관련된다. 두 번째 요점은 목적론과 관련된다. 로제는 데카르트가 자연철학에서 목적 원인의 사용을 거의 완전히 거부한다고 믿는다. 따라서 예비형성론은 자연 탐구의 영역으로의 목적론의 불법적인(데카르트에게) 수입을 나타낸다. "[목적 원인들을 제쳐두면서], 그는 입자들 속이나 다른 곳에 위치한 지성의 개념을 제거했다. 물체들에서 일어나는 모든 것은 데카르트가 말한 것처럼, 또는 적어도 유사한 과정에 따라 정확히 일어나도록 운동의 법칙들을 한 번에 모두 확립한 최고 지성을 제외하고" (Roger [1963] 1997, 121). 로제에 따르면, "[목적 원인들을 포기하는 것]"은 데카르트가 "이 영역[동물 형성]에서 오직 운동에 있는 질료만을 [더 이상 고려하지 않는다]"는 것을 의미한다 (Roger [1963] 1997, 113).

자연철학을 엄격하고 목적론이 없는 기계론적 설명들에 근거한 철학으로 묘사하는 것은 충분히 일반적이며 (Burtt 1954, 98-9), 이 그림에 대한 최근의 도전들도 그러하다. 이러한 도전들 중 하나를 고려해 보자. 마가렛 오슬러에 따르면, 목적론은 근대 초기의 과학적 그림에서 사라지지 않고, 대신 변형된다. 전근대인들에게, 자연에서의 목적론은 내재적 목적 원인이다—형상을 현실화하는 자연 또는 자연적 존재들의 내부적(의도적이고 의식적이거나 아니거나) 능력. 근대인들에게, 목적론은 외부적 목적 원인이다—외부로부터 자연에 형상을 의도적으로 부과하는 것 (Osler 1996, 389ff). 전근대인들이 목적론의 근대적 형태가 없는 것이 아니라, 오히려 그들은 이 외부에서 부과된 목적론을 장인의 영역으로 국한한다. 자연의 영역은 전혀 다른 종류인데, 왜냐하면 그것은 전자의, 내부적 목적론에 의해 정의되기 때문이다. 이 목적론-변형의 이론에 따르면, 근대 초기인들은 전근대의 "자연적인", 내부적 형태의 목적론을 제거하고 예술가의 정체성에 기반하여 예술과 자연 사이의 경계를 그린다. 자연은 신에 의해 만들어지는 반면 예술은 인간에 의해 만들어진다. 둘 다 목적적이고 의식적인 지성에 의해 외부에서 만들어지며, 따라서 정도는 다르지만 필연적으로 종류에서 다른 것은 아니다.

위에서 데카르트와 목적 원인들에 관한 로제의 논평들은 근대 초기인들에서 목적론의 이 질문의 복잡성에 대한, 특히 생식의 질문과 관련하여, 흥미로운 예를 제공한다. 확실히, 로제는 목적 원인들과 물질적 세계 내에서 작동하는 능동적이지만 자연적인 지성들 사이에 등식을 긋는 것처럼 보인다. 그러나 그는 또한 심지어 데카르트의 작업에서도 존재하는 목적론의 또 다른 개념, 즉 외부에서 세계에 작동하는 신의 능동적인 지성을 인정한다. 그러나 로제는 이런 종류의 목적론이 데카르트의 철학에서 신에 의한 운동 법칙들의 부과와 그 이상 아무것에도 제한된다고 신중하게 지적한다. 그러나 다른 근대 초기인들에게, 신은 추가적인 방식들로 자연에 개입할 수 있으며, 바로 여기서 예비형성론이 데카르트 자신의 한계를 넘어서는 것처럼 보인다. 예비형성론자들은, 그들이 자연 내에서 작동하는 정신들이나 영혼들에 대한 호소들을 괄호 치는 한, 데카르트의 반-목적론적 기계론에 충실하게 남아 있다. 그러나 이 기계론적 세계관을 자연에 외부에서 부과된 목적론으로 보완함으로써, 그들은 데카르트에 의해(또는 데카르트가 그의 생식 이론을 통해 해석하는 대로의 로제의 해석에서의 데카르트에 의해) 신에게 귀속된 역할을 넘어선다. 왜냐하면 데카르트는 신이 오직 운동의 법칙들만을 부과했다고 믿는 반면, 예비형성론자들은 그가 특정 기능들을 실현하도록 설계된 모든 개별 동물의 정확한 구조를 부과했다고 믿기 때문이다. 따라서, 예비형성론자들은, 로제에 따르면 데카르트가 신이 부여한 운동의 법칙들과 물질적 가득 찬 공간에 의해서만 설명되어야 한다고 생각하는 것에 대해 의도적이고 의식적인 목적의 세부사항들에서에 의존한다.

로제의 데카르트 논의에서 내가 강조하고 싶은 세 번째 요점은 이 두 번째 요점과 밀접하게 관련되며, 예비형성론이 데카르트주의를 완성한다는 주장에 관한 로제의 우려의 핵심에 이른다. 예비형성론은 데카르트의 법칙적 운동에 있는 자연적 질료의 비트들만에 기반한 설명적 구조를 건설하려는 시도가 운명 지어진 것임을 증명하며, 자연 자체(그것의 질료와 법칙들)가 우리가 보는 모든 현상들을 설명할 수 없다는 것을 인정함으로써, 예비형성론자들은 데카르트적 과학을 파괴했다; 실제로, 예비형성론은 전적으로 비과학적이다 (Roger [1963] 1997, 128). 솔직히 말해, 예비형성론은 초자연적이며 따라서 더 이상 로제가 데카르트가 태아의 형성에 관한 그의 추측들을 유지한다고 믿는 자연적, 물리적 설명들의 영역으로 적절히 국한되지 않는다. 확실히, 신이 살아있는 신체들을 직접 형성한다는 관념에 대한 데카르트 자신의 배척(위에서 인용된 AT XI, 524)은 예비형성론이 나타내는 데카르트의 이론에 대한 배반을 강조한다. 따라서, 사실은 예비형성론이 적절한 기계론에 충실하게 남아 있는 이론이 아니라는 것이다. 왜냐하면 부담을 전적으로 신에게로 이전함으로써, 물리적 세계의 작동에 관한 자연 철학으로서의 기계론이 바로 그것을 구하려는 시도에 의해 훼손되고, 실제로 파괴되기 때문이다.

이 비판은 데카르트의 기계론이 "존재들을 보존할 수는 있지만 형성할 수는 없다"는 가정에 크게 의존한다 (Roger [1963] 1997, 174). 조르주 캉길렘의 유사한 평가에서, 데카르트의 모델에서의 기계론은 세계의 구축된 기계들의 행동을 설명하는 힘을 가지고 있지만, 그것은 그 기계들의 실제 건설을 설명할 수 없다 (Canguilhem 1994, 78). 이것은 예비형성론자들이 데카르트의 이론에서 발견하는 주요 어려움 때문이다. 자연의 법칙들은 단순하고 불변적이며, 단순한 연장으로서의 질료로부터 우연히 진화하는 동물들—그토록 빈번하고 규칙적인 향상된 완전성의 예들을 설명할 수 없다. 단순한 법칙들과 물질적 연장으로부터 복잡하고 더 완전한 존재들의 이 건설은 더 완전한 산물일수록 그 산물의 제작자가 더 완전해야 한다는 데카르트 자신의 믿음—메디타치오네스 3-4 전체에 걸쳐 반복된—에 반한다. 예비형성론은 이 향상된 완전성을 완전히 제거하기 위해 데카르트의 자연철학의 불변성을 확장한다. 창조로부터, 살아있는 신체들은 결코 존재로 오지 않는다. 그것들은 결코 어떤 의미 있는 방식으로 변화하거나 발달하지 않는다. 그러나, "[이] 해결책은… 과학적 정신에 엄격하게 반하는 것이다; 그것은 절망의 해결책이며 무력함의 진정한 인정이다" (Roger [1963] 1997, 128). 데카르트의 기계론은 그것이 의도하는 대로 자연의 모든 현상들을 설명할 수 없다. 예비형성론의 필요한 추가는 이 심각하게 손상적인 사실을 부각시킨다.

예비형성론이 그것을 구하려는 시도에서 기계론을 파괴한다는 주장은 부분적으로 불공정할 수 있다. 확실히 예비형성론을 근거짓는 기계론은 운동에 있는 가득 찬 공간(또는 심지어 질료의 원자들)의 형이상학적 기계론과 일치하지 않을 수 있지만, 그것은 정확히 그러한 정제를 요구하는 자연 현상들에 직면하여 기계론을 완벽하게 하기 위해 기계론적 이상의 정제를 나타낼 수 있다. 나아가, 모든 해설자들이 기계론을 17세기에 증가하는 자연주의와 감소하는 초자연주의를 나타내는 것으로 이해하지는 않는다. 예를 들어, 키스 허치슨은 타성적인 자연에 근거한 기계론적 철학을, 신이 세계에 지속적으로 능동적이거나 상당히 상세하게 세계에서 작업해야 할 것이라는 보증으로 취한다 (Hutchison 1983).

더 중요하게는, 예비형성론에 대한 이 비판에 혼동이 있다—모든 자연적 변화들이 법칙적 운동에 있는 질료에 의한다는 이해로서의 기계론과 자연계와 그것의 부분들이 기계와 같다는 이해로서의 기계론 사이의 혼동. 데카르트에서도 자주 발견되는 기계들의 관념은 오직 장인, 즉 신의 필요성을 증명할 뿐이며, 따라서 더 큰 초자연주의를 향하고 자연주의로부터 멀어지는 끌어당김을 나타낸다. 이 두 가지 기계론의 개념들 사이의 차이의 당면한 논의에 대한 중요성은 때가 되면 나타날 것이다. 그럼에도 불구하고, 예비형성론이 자연 현상으로 여겨져야 하는 것을 자연의 영역으로부터 제거하고 그것을 과학적 연구 너머에 안전하게 놓는다는 로제의 요점은 충분히 사실이다. 남아 있는 의문은 데카르트의 생식 이론이 실제로 로제와 다른 이들의 데카르트 평가에서 묘사된 것처럼—선험적 원리들로부터 구축되고 전적으로 자연적이며 신의 의도들에 대한 호소들과 특정 세부사항들에 대한 그의 개입에 대한 호소들을 넘어서—그렇게 사변적이고 선험적 원리들로부터 구축된 것인지 여부이다.

위에서 주어진 데카르트의 생식에 관한 생각들의 개략은 데카르트의 이론이 사변적이며 실험이 선험적 원리들로부터의 이론화에 대해 단지 몇 가지 사소한 점들만을 얻는다는 로제의 믿음에 상당한 증거를 제공한다. 예를 들어, 데카르트가 닭에서 심장이 먼저 형성된다는 관찰된 사실을 설명하기 위해 자신의 이론을 조정하는 것처럼 보이지만(AT XI, 620), 부서지기 쉬운 질료와 불변적인 운동의 법칙들만이 태아의 형성을 설명하는 데 필요하다는 점에서 그의 외견상의 완고함을 고려하면, 이런 종류의 실험에 대한 호소는 실제로 사소한 것처럼 보인다. 모든 동물의 척추가 항상 정확히 그것이 그렇게 되는 곳에서 형성되는 것이—형성 중인 뇌로 올라가는 다른 것들에 의해 아래로 이동하는 입자들이 한쪽으로 밀리기 때문에—사변적이고 극단적으로 있을 법하지 않은 것을 가정하는 것은 확실하다. 그러나 생식에 관한 데카르트의 작업에서 일부 호기심들은 그의 이론에서, 그리고 그의 방법과 형이상학에서, 더 깊은 탐구를 정당화하는 복잡성들을 나타낸다. 나는 다섯 가지 중요한 요점들을 지적할 것이다.

첫 번째는 데카르트의 작업에서 실험과 관찰의 단순한 사실이다. 만약 데카르트의 생식 이론이, 실제로 자연철학에서의 그의 이론들이 일반적으로, 로제가 믿듯이 수학적으로 연역적인 방식으로 선험적 원리들로부터 구축된 이론들이라면(Roger [1963] 1997, 115), 왜 데카르트는 전혀 실험하도록 동기부여되는가? 만약 실험들과 경험적 증거가 단지 이론에서 사소한 변화들만을 요구할 것이라면, 왜 데카르트는 그 자신의 주장에 의하면 너무나 많은 실험들을 수행했으며, 그 많고 더 많은 실험들 없이는 생식에 관한 그의 이론을 기록하기 위해 펜을 잡는 것을 그토록 꺼려했는가? 비록 경험적 결과들이 실제로 작은 세부사항들에서만 변화로 귀결될 수 있지만, 경험적인 것을 포함하는 방법의 단순한 사실은 로제가 허용하는 것보다 데카르트의 체계에 관해 훨씬 더 깊은 무언가를 우리에게 말해준다. 우리는 따라서 실험적 증거의 중심적인 역할을 고려하면서 데카르트의 생식 이론과 그가 거기서 예시하는 방법을 재독해야 한다.

두 번째 요점은 『발췌』의 1637년 단편에서 발견된다. 거기서 데카르트는 두 정액들 자체가 구성 입자들의 크기, 모양, 속도에 의해 분화된 다양한 원소적 형태들로 구성된다고 제안한다. 이 다양성은 두 정액들이 혼합되기 전에, 그리고 "발효"의 열과 결과적인 운동 및 충돌로 인해 가득 찬 공간이 분리되기 시작하기 전에도 존재한다. 이것은 정액이 부모의 전체 신체(모든 다양한 부분들)로부터 오기 때문이며, 이것은 차례로 정액이 부모의 전체 신체로 가는 영양 공급의 최종 산물이기 때문이다 (AT XI, 597-8). 또한 생식(살아있는 신체의 창조)을 이해하는 것이 영양(살아있는 신체의 유지)을 이해하는 데 도움을 줄 것이라는 데카르트의 주장(AT XI, 252/CSM I, 321)에도 주목하라. 이 주장은 이 두 과정들 사이의 어떤 연속성을 시사하는 것이다. 이것은 또한 외견상 균질한 정액이 그렇지 않다는 것을 시사한다. 그것이 자궁에서 다른 부모의 것과 혼합되기 전에도, 정액 내에 존재하는 상이한 구성 원소들이 있다. 더욱이 이 차이들은 결국 결국의 자손의 기관들과 부분들의 '질적' 차이들을 설명할 것이다. 적어도 부분적으로는 그것들이 성체의 '질적으로' 상이한 부분들에서 오기 때문에. 물론, 데카르트에게, 이 외견상의 질적 차이들은 전적으로 주관적이며, 지각자의 감각들에 존재하고 오직 양에서의 존재론적 차이들의 감각들에 대한 상이한 효과들에 기인한다. 요점은 정액이 어떤 지점에서도 심지어 양적으로도 균질하지 않다는 것이다.

세 번째 요점은 이 두 번째 요점의 정신을 더 나아가 밀고 나간다. 이 요점은 데카르트의 『기술』에서의 다음 논평에서 발견된다:

나는 종자 물질의 입자들의 모양과 배열을 전혀 특정하지 않은 채로 남겨둔다; 식물들의 씨앗은, 딱딱하고 견고하기 때문에, 그것들의 효능을 파괴하지 않고서는 변경될 수 없는 정확한 방식으로 배열되고 위치한 그것들의 부분들을 가질 수 있다고 말하는 것으로 내게는 충분하다. 그러나 동물들의 종자 물질의 경우는, 매우 유체인데, 전혀 다르다…. 이 물질은 외견상 두 유체들의 무질서한 혼합에 불과하다… (AT XI, 253/CSM I, 321-2; 강조 추가됨).

이 요점이 두 번째 요점을 넘어서는 방식은 데카르트가 (적어도 식물 씨앗의 경우에) 결국 살아있는 존재가 될 것의 초기 원소 부분들이 효과적이기 위해(아마도 결국 식물이 될 씨앗으로서의 그것들의 과제들에서) 상당히 특정한 구조를 가져야 한다는 것을 깨닫는 것처럼 보인다는 것이다.

네 번째 요점에서, 데카르트는 미리 결정된 구조의 관념을 집어 들고, 이것을 위에서 언급된 외견상의 "두 유체들의 무질서한 혼합"—동물들의 씨앗 또는 정액—으로 확장한다.

만약 우리가 특정 동물 종의 정액의 모든 부분들을 잘 안다면, 예를 들어 인간의 것을, 우리는 이것만으로부터, 전적으로 수학적이고 확실한 이성에 의해, 그것의 구성원들 각각의 모든 형상과 구조를 공제할 수 있을 것이다; 그리고 또한 역으로, 이 [최종] 구조의 여러 특수성들을 앎으로써, 이 정액이 어떤 것인지를 공제하는 것이 가능하다. 그러나 나는 여기서 일반적인 동물의 생산에만 관심이 있고, 따라서 모든 부분들이 어떻게 형성되고, 증가하고, 영양을 공급받는지를 알릴 필요가 있기 때문에, 나는 단지 주된 구성원들의 형성만을 설명하는 것을 계속할 것이다 (AT XI, 277).

우리는 1648년 1월 25일 엘리자베스에게 보낸 그의 편지에서 특정 종의 동물의 형성을 논의하기를 유사하게 꺼리는 것을 얻는다: "나는 동물에 관해 오직 일반적으로만 말한다. 왜냐하면 나는 이 [특정한] 효과를 위한 충분한 관찰들을 갖지 못해 인간에 특히 이것을 시도하려는 엄두를 내지 못하기 때문이다" (AT V, 112).

마지막 요점은 인공적인 것과 자연적인 것 사이에 차이가 없다는—동물이나 인간 같은 살아있는 신체는(우리의 영혼으로부터 격리되어) 시계와 다르지 않은 기계라는—데카르트의 빈번한 주장과 관련된다. 요점은 이 주장들에도 불구하고, 데카르트가 살아있는 것과 살아있지 않은 기계들 사이의 명백한 차이들에 대해 전적으로 무감각하지 않다는 것이다. 실제로, 데카르트는 생명에 대한 정의들을 제시하며, 이것은 그가 "스스로 움직이는 기계들"의 범주를 세분하여 "살아있는 것들의 모든 형태들을 포함하는 범주로서… 취해진" 생명을 설명할 수 있기 위해 그렇게 하는 것이 기대된다 (레기우스에게 보낸 편지, 1642년 6월: AT III, 566/CSMK 214). 예를 들어, 그는 살아있는 기계들이 스스로를 번식시킨다는 사실(그는 시계 생식에 관한 논문을 결코 시도하지 않는다)과, 그것들이 자연적이고 자기-실현된 살아있는 존재들의 행동인 상당한 신체적 변화를 통해 스스로로서 보존된다는 사실을 인정한다: "우리는 영양을 공급받기 위해 필요한 살아있는 신체들의 모든 부분들(즉, 동물들과 식물들)이 지속적으로 변화하고 있다는 것을 기억해야 한다" (AT XI, 247/CSM I, 319). 이것과 관련하여, 『발췌』에서의 단순한 집합체와 개체 사이의 그의 대조가 있으며, 후자는 살아있는 존재를 특징짓는 동일한 기준에 의해 정의된다. 개체는 그것이 성장함에 따라 그것의 부분들의 변형에 의해, 그리고 그 부분들 내의 질료에 의해 구별되는 반면, 집합체의 부분들은 그것들이 성장할 때 그렇게 변화하거나 변형되지 않는다 (AT XI, 596).

나는 다음 두 절들을 통해, 그리고 후속 장들에서 이 다섯 가지, 밀접하게 관련된 요점들의 중요성을 다룰 것이다. 나는 데카르트의 생식 이론에 관한 이야기와 근대 초기 예비형성론의 탄생을 다시 이야기한다.

IV. 인식론, 방법, 그리고 실험: 제1원리들, 원인들, 결과들

로제만이 생명체에 관한 데카르트의 연구가 과도하게 이론적이라고 생각하는 해설자가 아니다. 토마스 홀은 데카르트의 해부학적 『인간론』에 대한 그의 주석에서, 데카르트가 "검증에 대한 완전한 무관심"을 가지고 있으며 그의 제1원리들을 생리학에 "연역적으로 맹목적으로 적용"함으로써 살아있는 존재들에 관한 그의 연구에서 진행한다는 강한 주장을 한다 (Hall 1972, xxvii). 동일한 비판이, 홀은 믿기에, 생식에 관한 그의 텍스트에도 적용된다: "데카르트의 『기술』의 약 절반은 신체의 부분들을 후생론적 순서로 발생시키는 입자적 운동들에 관한 정교한 설명이다. 전체 그림은 사변적이고 연역적이며 관찰로부터 분리된 이성에 대한 그의 무신중한 의존의 때로는 재앙적인 결과들을 전시한다" (Hall 1972, 18-19 각주 39).

데카르트 자신의 철학의 나무 비유, 그리고 그것이 함의하는 탐구 방법(형이상학적 원리들의 선험적 발견이 먼저, 그 다음 물리학에의 적용, 그 다음 의학에)은, 그가 경험된 결과들을 충분히 설명하지 않는 비용으로 형이상학적 원리들로부터 연역적으로 진행한다고 믿도록 유혹할 수 있다. 방법에 관한 갈릴레이에 관한 메르센에게의 그의 논평(1638년 10월 11일 편지)도 그러할 수 있다: "[갈릴레이는] 지속적으로 탈선하며, 그는 문제들을 완전히 설명하는 시간을 갖지 않는다. 나의 견해로는 이것은 실수이다; 그것은 그가 질서 잡힌 방식으로 문제들을 탐구하지 않았으며, 단순히 자연에서의 일차적 원인들로 가지 않고 어떤 특정 결과들에 대한 설명들만을 찾았다는 것을 보여준다; 따라서 그의 건물은 토대가 없다" (AT II, 380/CSMK 124). 마지막으로, 홀은 또한 데카르트의 자연철학의 지나치게 사변적인 본성(그것의 심각한 결과들이 가장 특히 그의 해부학적이고 생리학적인 작업에서 느껴지는)이 자연스럽게 가시적인 것은 보이지 않고 따라서 관찰 불가능한 것에 의한 언급에 의해 설명될 수 있고 설명되어야 한다는 그의 믿음에서 비롯된다고 지적한다 (Hall 1972, 5ff-19). 동물의 상상적으로 재창조된 형성은 그것의 출발점이 하위-가시적이라는 사실을 고려하면 상상될 수밖에 없다.

자연철학에서, 그리고 더 구체적으로 생식에 대한, 데카르트의 방법에 대한 이 묘사는, 실험과 관찰의 필요에 대한 데카르트의 반복된 언급들—위에서 지적된 첫 번째 호기심—을 고려하면 이상하게 보인다. 실제로, 데카르트의 자연 세계 연구에 대한 접근 방식이 순전히 선험적 제1원리들로부터의 사변적 공제라는 믿음은 최근의 해설자들에 의해 충분히 폭로되었다 (e.g. Garber 1992). 이 통찰들은 아직 의학을 포함하는 데카르트의 작업 연구에 제대로 적용되지 않았다. 그것이 이 절의 목표이다.

홀과 로제 모두는 데카르트의 의학 작업들에서 이론의 "검증"의 부재를 지적한다. 이것에 대한 충분한 이유가 있으며, 이것은 이미 잘 발달된 이론들의 검증이 데카르트의 탐구 방법에서 관찰과 실험의 주된 역할이 아니라는 사실이다. 오히려 경험적인 것은 이론 발달의 훨씬 더 이른 단계에 들어와야 한다.

이것은 이전 절의 끝에서 지적된 두 번째, 세 번째, 네 번째 요점들의 고려를 통해 보여질 수 있다. 세 요점들 모두의 공통 요소는 씨앗들과 정액이 실제로 균질하거나 균일하지 않지만, 외견에도 불구하고, 심지어 수태 이전에도, 생식 물질 내에 양적 다양성이 있다는 가정이다. 실제로, 세 번째와 네 번째 요점들 모두는 그 다양성에 구조가 있다고 상정한다. 정액에 구조가 있다는 데카르트의 제안은, 비록 우리가 이 구조가 정확히 무엇인지 알 수 없지만, 우리는 그럼에도 불구하고 어떤 종류의 구조를 가정해야 한다는 제안과 결합된다. 우리는 그것을 가정해야 한다. 왜냐하면 이 세계의 기본적인 경험적 사실들이 그 가정을 강제하기 때문이다. 그러나 우리는 그것을 알 수 없다. 왜냐하면 그것은 하위-가시적일 뿐만 아니라, 우리가 절대적으로 확실한 지식을 가질 수 있는 것들의 범주에도 있지 않기 때문이다. 이것에 묻혀 있고 발굴할 가치가 있는 것은 우리의 지식의 본성에 관한, 따라서 우리가 자연 탐구들에서 사용해야 하는 방법의 본성에 관한, 그리고 그 안에서 경험적인 것의 역할에 관한 데카르트의 이론의 중요한 특성들이다.

여기에 방법에 관한 두 가지 논평들이 있다. 둘 다 데카르트에 의해 그의 『원리』에서 이루어진 것으로, 적어도 표면적으로는 서로 상당한 긴장 관계에 있는 것처럼 보인다:

나는 일반적으로 우리의 오성이 물질적 사물들에 관해 포함할 수 있는 모든 명석하고 판명한 개념들을 고려한다. 그리고 나는 모양들, 크기들, 운동들에 관해 우리가 가진 개념들과 이 세 가지 것들이 서로에 의해 수정될 수 있는 규칙들—이 규칙들이 기하학과 기계학의 원리들이다—외에 다른 것들을 발견하지 못했다. 그리고 나는 그 결과로 자연 세계에 관해 인간들이 가진 모든 지식이 반드시 이 개념들로부터 파생되어야 한다고 판단했다; 왜냐하면 감각들에 의해 지각될 수 있는 사물들에 관해 우리가 가진 다른 모든 개념들은 혼란스럽고 불명확하며, 따라서 우리 자신 밖의 어떤 것에 관한 지식을 줄 수 없고, 심지어 그러한 지식의 방해가 될 수 있기 때문이다 (AT IXb, 321/CSM I, 288).

그리고:

…이 가시적 세계의 진정한 본성을 알기 위해, 우리가 하늘에서 멀리 보는 것에 대한 설명을 제공하는 원인들을 발견하는 것으로는 충분하지 않다; 동일한 원인들이 또한 우리가 여기 지구에서 보는 모든 것이 그것들로부터 공제될 수 있게 해야 한다. 그러나 더 일반적인 것들의 원인들을 결정하기 위해 이 지상의 현상들 모두를 고려할 필요는 없다. 그러나 우리는 우리가 처음에 살펴보고 있던 결과들뿐만 아니라, 우리가 미리 생각하지 않았던 이 다른 모든 현상들도 설명하는 데 기여함을 나중에 알아차릴 때, 우리가 그러한 원인들을 올바르게 결정했다는 것을 알게 될 것이다 (AT VIIIa, 98-99/CSM I, 255; 강조 추가됨).

가장 조잡하게 표현된 긴장은 선험적 방법과 후험적 방법 사이에 있다. 이것을 명확히 하자면: 이것은 (신뢰할 수 없는) 감지된 결과들에 의존하지 않고 도달된 직관된 원인들의 출발점으로부터 결과들을 공제하는 방법과, 설명을 필요로 하는 관찰된 결과들로부터 시작하여 이 결과들을(그리고 더 나아가) 설명할 원인들을 찾기 위해 역방향으로 작업하는 방법 사이의 긴장이다.

데카르트는 자연 탐구들에 대한 이 두 가지 접근 방식들 사이의 구별과 가능한 긴장에 대해 모르지 않는다. 그의 『정신 지도를 위한 규칙들』 제13규칙에서, 그는 문제에 대한 상이한 접근 방식들—결과들에서 원인들로, 또는 원인들에서 결과들로 작업하는—을 암시한다 (AT X, 434/CSM I, 54). 다른 곳에서, 그는 전자의 접근 방식을 후험적으로, 후자를 선험적으로 확인한다 (e.g. AT XI, 47/CSM I, 97; 1632년 5월 10일 메르센에게 보낸 편지: AT I, 250-51/CSMK, 38; 1637년 12월 20일 플렘피우스에게 보낸 편지: AT I, 476/CSMK, 77). 데카르트의 작업에서 이 두 접근 방식들의 공존은 확실히 때때로 불편하다. 가장 주목할 만한 것은 감지된 경험들, 관찰들, 또는 실험에 부여된 가치에 관한 충돌하는 설명들이다. 데카르트는 한 번 이상 자연에 관한 지식을 얻는 유일하게 확실한 방법은 선험적 방법이라고 주장한다. 정확히 인간의 마음에 의해 직관된 초기 진리들과의 그것의 확실한 연결 때문에. 우리는 우리의 오류 가능한 감각들에 의해 그러한 확실성을 얻을 수 없다 (e.g. AT X, 364-67/CSM I, 12-13 및 AT X, 526-27/CSM II, 419-20). 다른 곳에서, 그리고 또한 한 번 이상, 그는 경험적 증거의 긍정적 가치를 지적한다: "경험은 대부분의… 결과들을 꽤 확실하게 만든다" (1639년 7월 13일 모랭에게 보낸 편지: AT II, 198/CSMK 106-7; 강조 추가됨; 또한 AT X, 398/CSM I, 32 및 AT VI, 76/CSM I, 150 참조).

그럼에도 불구하고, 선험적 접근 방식과 후험적 접근 방식 모두 데카르트의 자연 연구에서, 생식에 관한 그의 작업을 포함하여, 하나의 위치를 찾기 위해 혼합된다.

직관된 원인들로부터 그것들의 결과들로의 연역의 방법(선험적)은 『규칙들』에서 데카르트의 논의를 지배한다. 선험적 접근 방식은 또한 『성찰』에서도 발견되지만, 데카르트의 철학에서 "형이상학적 전환"이라 불릴 수 있는 것에서 비롯된 중요한 차이를 가지고 있다. 『성찰』에서, 이성적으로 직관된 제1원리들은 원인들일 뿐만 아니라, 결과들이기도 하다. 가장 주목할 만하게는, 사유하는 것으로서의 자신에 관한 직관적으로 알려진 결과(신에 의해 창조된). 자기의 이 주관적 지식의 중요성은 아래 제4장에서 다루어질 것이다.

자연적인 물질적(비물질적인 것과 대립되는) 세계에 대한 선험적 탐구들에서, 데카르트는 근본적인 제1원리들, 영원한 진리들 가운데 물질의 본질(AT VIIIa, 25/CSM I, 211)과 심지어 그 질료의 운동을 지배하는 자연의 법칙들(AT VI, 41/CSM I, 131; 또한 AT VIIIa, 33/CSM I, 217 참조)을 꼽는다. 우리는 또한 신의 존재에 관한, 그리고 그가 창조된 자연 세계에서 수행하는 몇 가지 핵심 역할들에 관한 선험적 지식을 가지고 있다. 이 직관된 제1원리들로, 우리는 물질적 세계에서의 변화를 설명하는 데—우리의 경험의 모든 결과들을 설명하는 데—필요한 모든 근본적인 원인들을 알 수 있다. 우리는 그렇게 할 수 있다. 왜냐하면 신이 이 제1원리들의 관념들을 우리의 마음들에 심어놓았기 때문이다 (AT VI, 41/CSM I, 131).

후험적 방법은 가정상 역방향으로—경험된 결과들에서 원인들로—작업하지만, 사실, 문제들은 이렇게 단순하지 않다. 확실히 위에서 인용된 『기술』의 구절은 방법의 완전한 대칭을 시사한다—프랑수아 뒤슈노에 의해 강조된 대칭 (Duchesneau 1975, 125-7). 상기하자: "만약 우리가 특정 동물 종의 정액의 모든 부분들을 잘 안다면, 예를 들어 인간의 것을, 우리는 이것만으로부터, 전적으로 수학적이고 확실한 이성에 의해, 그것의 구성원들 각각의 모든 형상과 구조를 공제할 수 있을 것이다; 그리고 또한 역으로, 이 [최종] 구조의 여러 특수성들을 앎으로써, 이 정액이 어떤 것인지를 공제하는 것이 가능하다" (AT XI, 277). 그러나 출발점이 우리가 경험하는 결과들이라는 것이 사실이지만, 원인들에 도달하는 과정이 반드시 그것들로 역방향으로 공제하는 과정은 아니다. 따라서 이 원인들은 깨지지 않고 확실한 공제들의 연쇄를 통해 도달되었기 때문에 확실한 것이 아니다. 오히려, 이 방법에서, 우리가 가능한 원인들을 추측하거나 가정하고, 이 가정들로부터 앞으로 나아가 그것들이 조사 중인 결과들을 어떻게 설명할 수 있는지를 보여주는 것이 종종 경우이다. 그러한 접근에서, 우리는 "저자의 가정들이 경험과 명백히 반하지 않고 그것들의 논의가 일관되고 논리적 오류가 없다면, 비록 그것들의 가정들이 엄격하게 사실이 아닐 수 있더라도" 만족한다 (1638년 5월 27일 메르센에게 보낸 편지: AT II, 142/CSMK 103). 때때로, 데카르트는 우리가 이 가정들 또는 우리 앞의 결과들을 설명하기 위해 상정된 원인들에 관한 가정들을 단순히 거짓일 수 있고 따라서 확실히 사실이 아닌 유용한 허구들로 취급하도록 촉구한다 (e.g. AT VI, 76/CSM I, 150; AT VIIIa, 99/CSM I, 250).

따라서 후험적 방법은 단순히 선험적 방법의 역방향 연역 과정이 아니다. 더 나아가—그리고 이것이 두 방법들 사이에 깔끔한 대칭이 없는 이유이다—후험적 방법에서 상정된 원인들의 종류들은 다른 방법에서 직관된 것들과 동일하지 않다. 실제로, 우리가 단순히 타고난 관념들 중에서 그것들을 발견할 수 있다면 왜 유용한 가설들을 가정할 필요가 있겠는가? 오히려, 이 두 번째 접근 방식에서 가정된 가설적 원인들은 이성적 직관에 의해서도 경험적 발견에 의해서도 알려지지 않은(아마도 알 수 없는) 원인들이다. 이 가정들은 이 세계의 질료의 초기 조건들(특정 크기들, 모양들, 위치들)과 신이 질료의 다양한 구획들에 초기에 부과한 그 운동의 양과 방향을 포함한다. 이 특정화하는 원인들은, 이성적으로 직관된 질료의 본질 및 운동의 법칙들(더 보편적이고 비특정적인 원인들)과 함께, 우리가 거주하는 이 세계에 관한 우리의 경험들을 설명한다: "…우리는 이 질료의 조각들이 얼마나 큰지, 또는 그것들이 얼마나 빠르게 움직이는지, 또는 그것들이 어떤 종류의 원들을 묘사하는지를 이성만으로는 결정할 수 없다. 신이 여기서 확립했을 수 있는 무수히 많은 다른 배열들이 있기 때문에, 경험만이 그가 나머지보다 실제로 선택한 배열들을 우리에게 가르쳐주어야 한다. 따라서 우리는 이러한 문제들에 관해 어떤 가정들을 자유롭게 할 수 있으며, 단 하나의 조건은 우리의 가정들의 모든 결과들이 우리의 경험과 일치해야 한다는 것이다" (AT VIIIa, 100-01/CSM I, 256-7).

데카르트는 때때로 선험적 방법이 이론적으로 우리의 자연 세계에 관한 진리들을 발견하기에 충분하다고 암시하지만 (1638년 2월 22일 바티에에게 보낸 편지: AT I, 563/CSMK 87; 그리고 1640년 3월 11일 메르센에게 보낸 편지: AT III, 39/CSMK 145), 더 일관되게 그는 이 방법 단독으로는 심지어 이론적으로도 충분하지 않다는 것을 시사한다. 이것에 대한 적어도 두 가지 이유들이 있다. 첫째, 이성적으로 직관된 자연의 법칙들(그리고 오직 세 개만이 있다)은 극도로 일반적이며 따라서 그것들이 가져올 수 있는 결과들에서 다산적이다: "우리가 지금까지 발견한[직관한] 원리들은 너무나 광대하고 다산적이어서, 그것들의 결과들이 가시적 세계의 전체 관찰된 내용들보다 훨씬 더 많다; 실제로, 그것들은 너무 많아서 우리는 심지어 우리의 생각에서도 그것들의 완전한 목록을 만들 수 없다" (AT VIIIa, 81/CSM I, 249). 둘째, 그리고 역으로, 하나의 가시적 결과는 이 일반적 원인들로부터 다양한 방식들로—다양한 다른 메커니즘들에 의해—발생했을 수 있다 (AT VIIIa, 289/CSM I, 289). 따라서, 우리는 실제로 우리 세계에서 어떤 결과들이 사실인지를 결정하기 위해, 그리고 이 결과들을 실제로 가져왔을 원인들이 무엇인지를 결정하기 위해, 결과들의 경험적 탐구와 조작의 방법으로(이성적 직관과 공제보다는) 강제된다:

…인간의 마음은 신이 그것들을 거기에 두기를 원했다면 거기에 있었을 수 있는 무수히 많은 다른 것들로부터 지구에 있는 신체들의 형태들이나 종들을 구별하는 것이 도저히 불가능할 것이다…. 나는 자연의 힘이 너무나 넘치고 광대하며, 이 원리들[우리의 영혼에 자연적으로 있는 진리의 확실한 씨앗들로부터 파생된 제1원인들]이 너무나 단순하고 일반적이어서, 내가 그 원리들로부터 다양한 방식들로 공제될 수 없는 어떤 특정 결과도 즉시 알지 못한다는 것을 인정한다; 그리고 나의 가장 큰 어려움은 보통 그것이 어떤 방식들로 그것들에 의존하는지를 발견하는 것이다. 이것을 발견하기 위한 다른 수단을 나는 모른다. 다만 이 방법들 중 어느 것이 올바른 설명을 제공하는지에 따라 결과가 다른 더 많은 관찰들을 찾는 것이다 (AT VI, 64-5/CSM I, 144).

중요하게도, 경험은 어떤 결과들이 실제로 우리의 세계에서 발견되는지, 그리고 어떤 것들이 그렇지 않은지를 정확히 우리에게 알려준다: "자연 현상들은 감각들에 의해 파악되지 않는 것을 포함할 수 없다" (AT VIIIa, 99/CSM I, 255).

따라서, 데카르트는 고급 연구들에서(예를 들어, 의학에서의 더 상세한 연구들에서), 그리고 우리의 실제 가시적 세계에 관한 연구들에서, 우리는 실험과 관찰에 의존해야 한다고 반복해서 촉구한다 (e.g. AT VI, 63/CSM I, 243; 및 AT IXb, 20/CSM I, 189). 이것에 관한 가장 인상적인 논평들 중 하나는 『방법서설』에서 그가 "나의 추론들의 주제로 기능하도록 다양한 경험들을 축적해야 한다"고 결정할 때 나온다 (AT VI, 22/CSM I, 122). 이것은 규정된 추론의 방법이 그 자체로는 거의 유익하지 않으며, 그 추론 형식의 실질적인 내용으로서, 즉 그 추론 형식의 질료로서 기능하는 어떤 종류의 경험을 필요로 한다는 것을 나타낸다.

이 두 가지 자연 탐구들에 대한 접근 방식들로부터 하나의 혼합된 방법을 추출하는 것이 가능하다. 확실히, 질료의 본질에 관한, 그것의 운동의 법칙들에 관한, 그리고 자연 현상들에서 신의 역할의 일부 측면들에 관한 이성적으로 직관된 진리들이 있으며, 이것들 모두는 우리가 상정하는 어떤 이론들도 제약해야 한다. 그러나 우리는 반드시 이 확실한 진리들로부터 시작하여 공제를 통해 특수사항들로 구축하는 것은 아니다. 오히려, "오직 감각들에 의해 지각될 수 있는 항목들로만 향하는" (AT VIIIa, 327/CSM I, 289) 의학 같은 주제들에서, 우리는 감지된 결과들로부터 시작하여, 직관된 제1원리들과 함께, 이미 탐구 중인 결과들을 공제할 수 있는 초기 조건들의 종류들을 상정한다.

데카르트가 항상 그것들이 설명하도록 설정되어 있는 결과들을 '증명'할 수 있을 것이라는 모랭의 비판에 대한 응답으로, 데카르트는 그의 방법이 악순환에 빠진다는 함정에 빠지지 않는다고 부정한다 (1638년 7월 13일: AT II, 198/CSMK 106). 하나의 방어는 현재 목적들에 특히 흥미로우며, 다음과 같다: "독립적으로 알려진 여러 결과들로 원인을 증명하고, 그 다음 이 원인에서 특정 다른 결과들을 증명하는 것에는 아무런 순환성이 없다" (AT II, 198/CSMK 106). 그가 목표로 하는 진리의 하나의 기준은 이 전체 체계—이 몇 가지 원리들에 의해 많은 결과들이 적절히 설명될 수 있는—의 일관성이다 (AT VIIIa, 328/CSM I, 290).

이 기준은 전체로서의 데카르트의 철학에 대한, 그리고 특히 생식의 연구에 대한 결과들에서 특별하다. 왜냐하면 데카르트가 설득력 있는 것으로 찾는 것은 단지 전체 체계의 일관성만이 아니라, 원인들과 결과들 사이의 특정한 관계이기 때문이다. 구체적으로, 그는 세계가 매우 적은 수의 원인들에 의해 매우 많은 잘 정렬된 결과들이 달성되도록 질서 잡혀 있다고 믿는다. 우리는 그것으로부터 도출될 수 있는 실제로 경험된 결과들의 수와 다양성에서 다산적이라면 가설적 원인을 사실로 취할 수 있다. "많은 수의 결과들의 참된 원인이 무엇인지를 증명하기 위해, 그것들 모두가 명확하게 공제될 수 있는 하나의 원인만을 제시하는 것으로 충분한 경우들이 종종 있다" (1638년 7월 13일 모랭에게 보낸 편지: AT II, 199/CSMK 107). 나아가, 우주에는 모든 자연을 "규칙적이고 결정적으로" 만드는 자연적인 기저하는 질서가 있다. 외견에도 불구하고. "이 질서의 발견은 인간들이 언제나 달성할 수 있는 물질적 사물들에 관한 가장 높고 가장 완전한 과학의 열쇠이자 토대이다. 왜냐하면 우리가 그것을 가진다면, 우리는 지구의 신체들의 모든 다른 형태들과 본질들을 선험적으로 발견할 수 있을 것이지만, 그것 없이 우리는 그것들을 후험적으로 그것들의 결과들로부터 추측하는 것으로 만족해야 한다" (1632년 5월 10일 메르센에게 보낸 편지: AT I, 250-1/CSMK 38).

이것이 데카르트의 철학에 특별한 이유는 자연 설명에서 한편으로는 단순성 또는 우아함에 대한, 다른 한편으로는 의식적 설계에 대한 암묵적인 호소 때문이다. 즉, 그 이후의 말브랑슈와 라이프니츠처럼, 데카르트는 그의 자연 세계 설명에 적어도 미적으로 목적론적 성격을 가진 근본적인, 아마도 심지어 구조적인 기준을 포함시키기를 원한다. 그것이 생식에 관한 데카르트의 연구에 특히 특별한 이유는 데카르트의 생식 이론에 대한 비판자들이 그것에 없다고 믿는 바로 그 특성들인 자연에서의 규칙성과 결정성의 가정 때문이다. 목적론과 질서에 대한 이 호소들은 다음 절과 다음 장에서 더 완전하게 다루어질 것이다.

"최소로부터 최대"와 "기저하는 구조적 질서"의 원리들에 대한 이 호소 외에도, 데카르트로 하여금 우리가 특정 가정된 원인들에 대한 진리를 주장할 수 있다고 생각하도록 장려하는 또 다른 이유가 있을 수 있다. 그는 우리가 가시적 영역 내에서 특정 신체들을 조작하여 예측 가능한 결과들을 산출할 수 있으며, 이것이 그 결과들을 산출하는 상상된 원인들의 가능한 진리에 신뢰성을 부여한다고 믿는다 (AT IXb, 323/CSM I, 289ff). 데카르트가 이 상상된 원인들의 가능한 거짓성을 계속해서 강조하는 것이 사실이다. 중요한 요점은 데카르트가 결과들로부터 시작하는 그의 방법에서 단순히 수동적 관찰만을 옹호하지 않는다는 것이다. 그는 신중하게 지시된 실험과 조작을 옹호한다. "'발견할 나머지 진리들의 대부분은 우리가 우연히 마주치지 않고 매우 지적인 사람들에 의해 주의와 비용으로 찾아져야 하는 다양한 특정 관찰들[경험들]에 달려 있다'" (AT IXb, 20/CSM I, 189; 강조 추가됨). 오직 건강을 적극적으로 개선하기 위해(아마도 심지어 노화 과정을 늦추기 위해) 그의 의학 연구들을 사용하는 데카르트의 관심(AT VI, 62/CSM I, 142-3)이 의미를 갖게 되는 것은 자연을 원하는 결과들을 가져오도록 조작하는 것을 고려할 때만이다.

따라서, 두 방법들에 의해 가려지는 다른 원인들이 있는 것처럼, 그렇게 경험적 결과들의 다른 관념들도 있다. 일부 결과들은 단순히 세계와의 우리의 일상적인 조우들에서 관찰되는 반면, 다른 것들은 실험적 조작에 의해 적극적으로 추구되고, 아마도 심지어 산출된다. 데카르트는 일부 감각 데이터가 꽤 오류 가능하기 때문에 선험적 방법에 의존하지만, 특정 원인들이 이성적이거나 경험적 도달 범위를 넘어서는 경우들에서 감지된 결과들로부터 시작하는 방법으로 강제된다. 그러나 이 결과들은 알려질 수 있으며, 심지어 어떤 종류의 확실성으로도, 특히 그것들을 설명하려는 "매우 지적인 사람들"의 조작과 실험에 종속될 경우에. 이 모든 것은 데카르트의 인식론에 따라 오직 연장만이 존재론적으로 실재하는 것으로 셀 수 있다는 바버의 주장에 의문을 던진다. 아마도 오직 이성적으로 직관된 물질적 본질(연장)만이 형이상학적으로 확실하지만, 그것 외에 많은 것들이 또한 도덕적으로 확실하거나, 우리의 행동과 일부 연구를 안내하기에 충분히 확실하다. 데카르트는 도덕적 확실성을 "우리의 행동을 규율하기에 충분한 확실성으로… 우리가 정상적으로는 결코 의심하지 않지만, 그것들이 거짓일 수 있다는 것은 절대적으로 말해서 가능하다는 것을 안다"고 정의한다 (AT IXb, 327/CSM I, 289fn2). 그가 주장할 수 없는 것은 이 가정들에 대한 형이상학적이거나 절대적 확실성인 것처럼 보인다. 그러나 『원리』 제4부 제206조에서, 그는 가정적 원인들에 대한 형이상학적 확실성이라는 바로 이 주장에 매우 가깝게 온다. '지식'에서 확실성의 등급들 사이의 구별은 아래 제4장에서 중요할 것이다.

로제와 홀이 직관된 제1원인들로부터 시작하고 결과들로의 공제를 통해 구축하는 방법을 데카르트의 주요 방법으로 붙잡은 것처럼 보인다. 확실히 그들 모두는 데카르트가 반복해서 옹호하는 탐구 절차에서 초기에 실험들의 결정적 역할을, 그의 글쓰기에서와 살아있는 존재들의 연구에 대한 그 자신의 실제적 접근 방식에서 모두, 과도하게 무시한 것처럼 보인다. 그럼에도 불구하고, 홀과 로제는 그들의 우려에 대한 적어도 일부 정당성을 가지고 있다. 실제로, 데카르트 자신이 홀과 로제 모두가 결함으로 확인하는 그의 작업에서 바로 그 요점들을 포착한다: "나는 마치 내가 그것들을 본 것처럼 신체들의 지각 불가능한 입자들에 확정된 모양들, 크기들, 운동들을 귀속시키면서도 그럼에도 불구하고 그것들이 지각될 수 없다고 주장한다…" (AT VIIIa, 325-26/CSM I, 288). 이 관찰은 생식에 적용된 데카르트의 방법에 관한 로제의 비판들 중 하나—그가 명백히 볼 수 없었던 것을 마치 본 것처럼 동물들의 형성을 묘사한다는—와 홀의 비판들 중 하나—그가 경험적 검증이 불가능한 것, 즉 하위-가시적인 것을 언급함으로써 가시적인 것을 설명하려 시도한다는—를 결합한다. 그러나 데카르트는 정확히 그의 이론의 두 번째 요소—결과들을 가능한 원인들을 상정함으로써 설명하려는, 그리고 이 원인들을 가장 가능성 있는 것들로 지지하는 증거를 축적하기 위해 실험하려는 시도—를 지적함으로써 이 접근 방식을 방어하기 위해 나아간다. "특히 그것들에 대한 다른 설명들을 생각해내는 것이 불가능해 보이기 때문에" (AT VIIIa, 326/CSM I, 288-9).

데카르트는 생식 연구에서 자신의 방법을 충실히 따르는가? 그의 의도는 결과들을 설명하기 위해 원인들을 상정하는 것이다. 데카르트는 정말로 그가 상정하는 원인들을 통해 생식의 결과들을 설명하는가? 가설적 원인들에 대해 진리를 주장하는 것에 대한 그의 지속적인 주의에도 불구하고, 데카르트의 의도는 누군가가 "경험이나 이성에 의해 내가 한 가정들이 거짓임을 증명하거나, 내가 그것들로부터 공제한 것이 그것들로부터 공제될 수 없다는 것을 보여주지" 않는 한 우리가 그것들을 사실로 취급해야 한다는 것이다 (1638년 5월 27일 메르센에게 보낸 편지: AT II, 143/CSMK 104). 확실히, 예비형성론자들은 생식의 결과들—결국 성장하고 살아있는 존재—이 데카르트가 상정하는 원인들로부터 공제될 수 없다고 생각하는 것처럼 보인다. 그들이 옳은가?

나는 데카르트 자신이 받아들이는 네 가지 결과들을 강조하고 싶다. 첫째, 종들은 오직 동일한 종류만을 번식시킨다. 둘째, 생식하는 동물들에 대한 관찰들은 신체들이 엄격하게 결정된 순서로 부분 부분씩 형성된다는 결과를 확인한다. 셋째, 우리가 경험하는 외부적 대상들로서의 살아있는 신체들은 전체로서 작동하는 통일된 존재들이며, 데카르트 자신이 지적하듯이 그것들에 특유한 행동들—스스로를 번식시키는 능력과 상당한 신체적 변화를 통해 스스로를 유지하는 능력—을 전시한다. 가장 중요하게는, 그것들은 성장하면서의 이 변형에 의해(집합체들은 성장하는 동안 변형되지 않는 반면) 개체들로(단순한 집합체들과 대립되는) 여겨져야 한다. 넷째, 각각의 인간이 있는 내부적으로 경험된 주체로서의 살아있는 신체는, 위에서 지적된 모든 특성들을 전시하지만 또한 (보통) 잘 질서 잡히고 건강하다는 주관적으로 경험된 결과도 전시하는 영혼과 신체의 통일체이다. 데카르트의 생식 이론이 이 네 가지 경험된 결과들을 설명할 수 있는가?

데카르트가 그의 생식 이론에서 상정하는 원인들은, 나는 생각하기에, 이 결과들 중 처음 두 가지를 설명할 수 있다. 나는 첫 번째—동일한 종류들이 오직 동일한 종류들만을 생산한다는—를 해설자들이 데카르트가 설명할 수 없는 것으로 통상적으로 확인하는 현상들—복잡성, 특정 구조, 그리고 이 복잡성과 구조의 생산에서의 균일성의 현상들—을 요약하는 것으로 취한다. 내가 데카르트의 생식 이론이 이 첫 번째 결과를 적절히 설명할 수 있다고 옳다면, 예비형성론의 등장에 대해 주어진 통상적인 이야기는 부족하며, 다른 이유가 주어져야 한다. 이 다른 이유는 위에서 내가 지적한 세 번째와 네 번째 결과들에 함축된 살아있는 존재들의 통합된 기능적 통일성의 사실이다. 데카르트의 생식 이론은 이 결과들을 적절히 설명할 수 없다. 이 장의 나머지는 데카르트의 이론이 복잡성, 구조, 규칙성을 설명할 수 있다는 주장을 실증할 것이다. 다음 두 장들은 살아있는 존재들의 통일성을 설명하는 데 데카르트의 실패와 그 실패에 대한 말브랑슈와 라이프니츠의 별개의 답들을 검토할 것이다.

V. 목적론과 데카르트의 "미완성 예비형성론"

이 지점에서, 지금까지의 주요 논증 노선을 요약하자. 먼저, 데카르트의 생식 이론의 몇 가지 하이라이트들을 고려하면서, 나는 그것이 어떻게, 실제로, 그의 많은 동시대인들이 말하는 약점들에 취약한 것처럼 보이는지를 지적했다. 즉, 데카르트가 제시하는 것과 같은 기계론적 이론이 생식의 문제에서 실제 사실들을 설명할 수 있다는 것이 전혀 있을 법하지 않은 것처럼 보인다. 예비형성론은 균질한 정액에서 복잡하게 구조화된 동물들로의 지속적인 향상된 완전성의 예들뿐만 아니라 우연의 요소를 제거하기 위해 필요한 것처럼 보인다. 나는 그 다음 그의 이론에 대한 그림을 복잡하게 만드는 생식에 관한 데카르트의 다양한 글들에서 여러 흥미로운 요점들을 지적했으며, 이것들을 고려하여, 데카르트의 이론과 그 이론에 대한 반응으로서 예비형성론의 등장에 관한 로제의 중심적인 세 가지 관념들에 대한 고려로 전환했다. 이전 절에서, 나는 이 요점들 중 첫 번째에 도전했다: 데카르트가 부적절한, 왜냐하면 과도하게 사변적이고 이론적인, 방법을 따른다는 주장. 이것은 사실이 아니며, 실제로 실험과 관찰이 데카르트의 생식 이론에 광범위하게 들어간다.

이 절에서, 나는 로제에 의해 제시된 나머지 두 요점들에 도전할 것이다. 나는 주장할 것이다, 첫째로, 목적론이 데카르트의 생식 이론에 꽤 흥미로운 방식들로 들어가며, 둘째로, 데카르트의 이론은 전적으로 자연적이지 않다—그것은 로제가 주장하는 것처럼 신에 대한 호소로부터 자유롭지 않다. 동시에 나는 이것이 그럼에도 불구하고 목적론에 대한 데카르트 자신의 경멸 및 생식을 설명하기 위한 신에 대한 호소들과 양립 가능하다는 것을 보여준다. 이 절의 작업은 데카르트가 복잡하고 종-분화된 구조들을 설명할 수 있으며, 그의 이론이 유기적 구조들에서 우연도 지속적인 향상된 완전성도 허용하지 않는다는 것을 보여준다. 데카르트의 이 방어는 위에서 이야기된 인식론적이고 방법론적인 이야기에 대한 형이상학적 대응을 집어 든다. 위에서 지적된 핵심 중요성의 다섯 가지 요점들 중 세 가지가 여기에 관련된다. 정액은 심지어 수태 이전에도 균질하지 않다. 정액에는 숨겨진 구조가 있지만, 이것은 우리에게 알려지지 않고 알 수 없다. 그러나 만약 우리가 그것을 안다면, 우리는 수학적 확실성으로, 결국의 동물의 정확한 종과 구조를 공제할 수 있을 것이다. 요컨대, 우주의 질료의 초기 구조—생식의 질료를 포함하여—가 있으며, 신이 이것을 확립했다. 약한 형태의 예비형성론—일종의 "미완성 예비형성론"—이 데카르트의 이론의 핵심에 있다.

즉, 이 이론은 세계의 질료에 대한 신이 제정하고 신이 만든 초기 설계를 상정한다. 이 설계에서 단순한 운동의 법칙들만이 적절한 시간에, 우리가 경험하는 복잡하고 조직화된 구조들을 존재로 가져올 것이다. 이 구조들 중에는 살아있는 존재들이 있으며, 모든 결국의 살아있는 존재의 질료는 그것이 전체로서의 우주의 질료의 부분 집합이기 때문에 창조 시에 단순히 구조화된다. 질료는 (다른 현상들 중에서도) 유기체들을 산출하도록 예비형성되지만, 그 매우 유기체들로서 예비형성되지는 않는다. 이 이론의 명백한 주된 장점은 그것이 점진적으로 출현하는 유기적 형상의 현상을 보존한다는 것이다. 동시에 형상이 창조 이래 질료에 완전히 함축되어 있었다고 주장하면서, 비록 우리가 결국의 유기체들에서 경험하는 것과 정확히 동일한 방식으로는 아니더라도. 데카르트가 받아들이는 오직 동일한 종류만을 생성하는 종들이라는 명백한 사실 또한 이 이론에서 설명된다. 왜냐하면 그 종들을 결정하는 부분들과 부분들의 성향은 창조 이래 거기에 있어 온 질료의 숨겨진(그리고 우리에게 알려지지 않은) 그러나 그럼에도 불구하고 존재하는 구조에 의해 결정되기 때문이다.

이 예비형성론의 형태에 대한 더 직접적인, 또는 근접한, 표현에서, 문제의 종의 성체 구성원들의 상이한 부분들에서 오는 정액의 원소 부분들에서의 분화가 있으며, 이 분화된 질료는 자연의 법칙들만으로도 유기체를 존재로 가져올 수 있도록 구조화되어야 한다(우리가 그것을 경험하기 때문에 그래야 한다). 두 정액들이 혼합될 때의 처음에는 격렬하고 외견상 파괴적인 반응조차도 신에 의해 우주의 질료의 초기 구조화에서 고려될 수 있었다. 그의 전능성과 전지성을 고려하면, 이것이 충분히 가능하다는 것은 확실하다. 이것이 미시적으로 볼 때—즉, 이 유기체가, 이 시간에 어떻게 생식되는지에 관한 이론으로 볼 때—별로 설득력 없는 생식 이론처럼 보일 수 있지만, 그것은 신의 전체적인 계획의 일부로 볼 때—즉, 신의 전체 우주의 초기 복잡한 설계의 불가피하고 미리 결정된 결과로 이해될 때—훨씬 더 설득력이 있다. 태아가 어떻게 형성되는지를 설명하려는 데카르트의 시도들은 전체적인 계획 또는 설계의 더 직접적이고 근접한 발현들을 발견하려는 시도들이며, 이것은 신이 자연에 부과한 질서의 적어도 일부를 이해하려는 시도의 일부이다.

물론, 우리는 초기의 웅장한 설계의 세부사항들을(그것은 경험적이거나 이성적인 발견을 넘어선다) 알 수 없으며, 동물들의 정액에서의 더 직접적인 설계조차도. 그러나 우리는 실험을 통해, 점점 더 높은 정확도로, 이 설계가 개별 유기체들의 생산에서 어떻게 나타나는지를 발견할 수 있다. 따라서, 우리는 우주의 질료와 정액의 정확한 구조들이 무엇인지를 알 수 없지만, 우리는 그러한 구조들이 있어야 한다는 것을 안다. 우리가 자연에서 그냥 경험하는 현상들을 가능하게 만들기 위해. 형이상학적 사실이 있어야 한다. 따라서, 비록 데카르트가 살아있는 존재들의 본성을 씨앗들로부터(또는 정액으로부터) 어떻게 성장하는지를 결정할 수 있다면 더 잘 알 수 있다고 촉구하지만—이것이 정확히 생식에 관한 그의 탐구들의 목표이지만—이것이 반드시 그것들이 "세계의 바로 시작에 신에 의해 창조되었다"는 믿음에서(AT VIIIa, 100/CSM I, 256) 적어도 어떤 형태로는 손상을 가하지 않는다.

미리 존재하는 설계와 구조의 이 관념은 기계론적 설명들에서 "위치"에 대한 데카르트의 빈번한 언급에 의해 함의된다. 우리가 우리의 실제 가시적 세계에서 경험하는 모든 것은 원소 질료의 하위-가시적 모양, 모양, 위치, 속도, 운동 방향에 의한 언급에 의해 설명될 수 있다. 그것들 사이에서의 부분들의 상대적 위치 또는 배열—부분들의 공간적 관계 또는 구조—은 세계를 설명하기 위해 필요한 (기하학적이기 때문에) 양적 사실들 중 하나이다 (e.g. AT VIIIa, 314/CSM I, 279; AT XI, 26/CSM I, 89).

"질료는 모든 형태들을 취한다"는 데카르트의 주장을 언급함으로써 반론을 제기할 수 있다. 그의 "자유에 관하여"에서, 라이프니츠는 이 점에서 데카르트와 이의를 제기한다. 데카르트는 "어떤 곳에서 질료가 연속적으로 그것이 능력이 있는 모든 형태들을 취한다고 명시적으로 확언하는데, 이것은 거의 변호하기 어렵다. 왜냐하면 그것은 우주로부터 모든 아름다움을 제거하고 사물들 사이의 모든 선택을…" (FC 179/AG 94-5). 데카르트는 옳을 수 없다고 라이프니츠가 암시한다. 왜냐하면 이것은 다양한 방향과 다양한 속도로 움직이는 무한히 분할 가능한 질료가 취할 수 있는 모든 무한히 가능한 형태들의 실제적이고 혼돈적인 생산으로 귀결될 것이지만, 이것은 그의 창조를 위한 신의 현명한 선택을 거의 반영하지 않기 때문이다. 이것은 확실히 『세계』에서 데카르트에 의해 함의된다: "이 질료는 우리가 상상할 수 있는 만큼 많은 모양들을 가진 만큼 많은 부분들로 나뉠 수 있으며, 그것의 각 부분은 우리가 생각할 수 있는 만큼 많은 운동들을 취할 수 있다. 더 나아가, 신이 실제로 그것을 그러한 많은 부분들로 나누고, 일부는 더 크고 일부는 더 작고, 일부는 한 모양이고 일부는 다른 모양이라고 가정하자" (AT XI, 34/CSM I, 91). 그리고 더 강하게, 1639년 1월 메르센에게 보낸 이 편지에서: "…우주에는 하나씩 차례로 모든 형태들을 취할 수 없는 질료가 없다…" (AT II, 485/CSMK 133). 이것의 문제는 그것이 우리가 단순히 세계에서 결코 경험하지 않는 많은 것들을 포함하여 모든 종류의 상이한 물질적 형태들—모든 종류의 유기적 형태들—로 귀결될 것이라는 것이다.

그러나, 이것은 단지 우리의 세계에 대한 일상적인 경험에서 일어나지 않는다. 나는 사실, 라이프니츠가 데카르트의 운동에 있는 질료의 이론을 고려하면 질료가 우리가 생각할 수 있는 모든 형태를 취할 것이라고 불평할 수 없다고 생각한다. 여기 이 문제에 관한 데카르트의 또 다른 구절이 있으며, 라이프니츠 자신이 인용하는 것이다: "왜냐하면 이 법칙들의 작용에 의해 질료는 연속적으로 그것이 능력이 있는 모든 형태들을 취해야 하기 때문이다" (AT VIIIa, 103/CSM I, 258; 강조 추가됨). 질료는 우리가 상상할 수 있는 모든 형태들을 취할 수 있는 것이 아닐 수 있다; 실제로, 우리의 세계 경험은 꽤 달리 가리킬 것이다. 예를 들어, 종들은 오직 동일한 종류들만을 번식시키지, 우리가 상상할 수 있는 모든 것들 중의 어떤 다른 형태는 아니다. 오히려, 질료는 신에 의해 창조된 세계의 초기 한계들이 허용하는 모든 형태들을 취할 수 있다. 즉, 질료는 오직 우리에게 알려지지 않은 창조 시에 신에 의해 제정된 자연 질서만이 허용하는 형태들만을 취할 수 있다. 우리는 결과들을 설명하는 시도에서 이 형태들에 관해 추측할 수 있으며, 데카르트는 정확히 이것을 한다. 그가 질료가 달성할 수 있는 형태들을 논의하는 메르센에게의 바로 그 편지에서, 데카르트는 정확히 세 가지를 미시 수준에서 상정한다: 정기들, 공기적, 흙적 (AT II, 483/CSM I, 132). 명백히, 질료는 거의 모든 형태들을 취하지 않고, 오직 신이 창조한 대로의 세계의 한계들이 주어질 때 가능한 것들만을 취한다.

신이 우주와 그것의 부분들의 매우 구체적인 초기 조건들을 제정했다는—정액을 포함하여—이 이론이 "미완성 예비형성론"—로제의 두 요점들 모두를 약화시킨다. 나는 먼저 목적론이 데카르트의 생식 이론에서 수행하는 역할을 지적하겠다. 위에서 제3절로부터, 목적론의 변형에 관한 오슬러의 묘사를 상기하라. 그녀는 근대 초기인들의 자연철학에서 사라지기는커녕, 목적론이 남아 있다고 주장한다. 그러나 고대인들의 목적론과 달리—형상을 현실화하는 자연 또는 자연적 존재들의 내부적(의도적이고 의식적이거나 아니거나) 능력인 내재적 목적 원인—근대인들의 자연 목적론은 외부적 목적 원인이다—외부로부터 자연에 형상을 의도적으로 부과하는 것 (Osler 1996, 389ff). 장인은 신이다.

이것은 데카르트의 자연철학에서도 사실이다. 그것은 종종 신이 건설한 기계로 묘사되는 살아있는 존재에 관한 그의 이론에서 특히 지배적이다. 예를 들어: "왜냐하면 그들은 [인간의 기술이 구성할 수 있는 얼마나 많은 종류의 오토마톤, 또는 움직이는 기계들을 아는 이들은] 이 신체[인간]를 신의 손에 의해 만들어진 기계로 간주할 것이며, 인간에 의해 고안될 수 있는 어떤 기계와도 비교할 수 없을 만큼 잘 질서 잡혀 있다…" (AT VI, 56/CSM I, 139). 캉길렘이 지적하듯이, "동물-기계의 이론은 오직… [신 제작자가 존재한다는 가설]의 덕분에 의미를 갖는다…" (Canguilhem 1994, 228). 그러나 제작자로서의 신은 목적적이고 의도적인 신이다. 그는 그 기계를 건설하는 과정에—즉 생식의 과정에—직접 개입하는 신이다.

살아있는 기계의 제작자로서의 신에 대한 이 언급들은, 예를 들어 그의 『기술』에서 데카르트가 제시하는 것과—내가 현재 장에서 상세히 설명해 온 그림—꽤 다른 생식에 관한 그림을 제시한다. 나는 로제의 두 번째 요점—생식이 데카르트에게 전적으로 초자연적이지 않다—을 논의할 때 아래에서 이 대안적 견해로 돌아올 것이다.

그럼에도 불구하고, 내가 데카르트의 이론에 관해 이야기해 온 이야기도 신을 제작자로 상정한다. 완전히 건설된 기계를 만드는 것이 아니라, 신은 이 설계가 그가 제정한 자연의 법칙들과 함께, 결국 살아있는 기계들의 구조들을 생산할 세계의 질료의 초기 설계를 만든다. 이것 또한 외부에서 부과되고 의식적으로 설계된 목적론을 나타낸다. 로제가 데카르트의 자연철학에서 신의 의도들에 대한 역할을 인정하는 것이 사실이다. 그러나 위에서 지적했듯이, 그는 이것을 운동의 법칙들의 신에 의한 부과로 제한하며(Roger [1963] 1997, 121), 확실히 살아있는 유기체의 특정 세부사항들의 부과로는 아니다. 나는 사실 그 세부사항들이 창조 시에 신에 의해 부과된다고 주장했다. 비록 그것들이 최종 산물에서 결국 취할 형태로는 아니지만. 나아가, 위에서 지적했듯이, 가장 많은 수의 결과들이 가장 적은 수의 원리들에 의해 설명되는 것으로서의 자연에 관한 데카르트 자신의 이해(AT VIIIa, 328/CSM I, 290)는 자연에 대한 구조적 질서를 나타낸다. 이 기준은 적어도 미적이지 않으면 목적론적인 성격이다.

그렇다면, 자연 탐구들에서 우리는 목적론의 사용을 피해야 한다는 데카르트 자신의 주장에 관해 무엇을 말해야 하는가? 정확히 우리가 세계에서 경험하는 것을 발생시키는 신이 부여한 초기 조건들에 대한, 그리고 모든 현상들을 기저하는 신성하게 제정된 자연 질서에 대한 주장은 데카르트 자신의 자연철학에서 허용 가능한 방법의 주요 요소들 중 하나를 배반하는 것처럼 보인다. 『원리』와 다른 곳에서, 데카르트는 목적론에 대한 그의 거부에 대해 꽤 명시적이다: "자연적 사물들을 다룰 때 우리는, 신이나 자연이 그것들을 창조할 때 염두에 두었을 수 있는 목적들로부터 어떤 설명도 끌어내지 않을 것이다. 왜냐하면 우리는 신의 계획을 공유할 수 있다고 가정할 만큼 오만해서는 안 되기 때문이다" (AT VIIIa, 15/CSM I, 202; 또한 e.g. AT VIIIa, 80/CSM I, 248; 및 AT VII, 55/CSM II, 38-9 참조). 『원리』의 프랑스어 버전에서, 데카르트는 추가한다, "…우리는 우리의 철학에서 목적 원인들의 탐구를 완전히 추방할 것이다" (AT IXb, 37/CSM I, 202).

데카르트는 살아있는 존재들을 포함하는 우주의 설계자이자 건축가로서 신을 상정하는 것에서, 비록 그 설계가 단순히 특정하게 배열된 질료의 형태이더라도, 자신의 반-목적론적 규정을 실제로 어기고 있는가? 나는 그렇게 생각하지 않는다. 그 이유는 지금까지 인정된 것보다 더 많은 근대 초기 시기의 목적론 개념 내의 복잡성에 달려 있으며, 나는 두 가지 더 많은 복잡성들을 지적할 것이다. 첫째, 어떤 것의 설계의 관념과 그것이 설계된 목적 또는 기능의 관념 사이에는 차이가 있다. 이 차이는 설계되었지만 설계가 어떤 기능도 적극적으로 달성하지 않는 것을 고려할 때 가장 주목할 만하다—예를 들어 태피스트리. 둘째, 인식론적 요점은 우리가 신이 우주의 질료를 설계했음을 알아야 하지만, 그렇다고 우리가 이 설계가 정확히 무엇인지를 알지 못한다는 것이다. 신이 질료의 초기 조건들로 창조 시에 무엇을 했든, 우리 "매우 중간 정도"의 정신적 능력을 가진 유한한 생명체들은 숨겨진 세계의 특정한 형이상학적 구조를 분간하는 인지적 능력을 갖지 못하며, 우리를 넘어서는 목적들과 목적들을 가지고 "신의 무한한 권능과 선함"에 의해 창조된 그것의 목적들을 분간하는 능력도 갖지 못한다 (AT VIIIa, 80-1/CSM I, 248).

데카르트는 신이 우주의 질료를 설계했다고 주장하는 것에 이의가 없다. 실제로, 그가 설명하고 싶은 자연 세계의 결과들을 적절히 설명할 수 있기 위해 우리가 이것을 가정해야 하는 것처럼 보인다. 이것이 정확히 데카르트가 가시적 자연의 결과들을 설명하기 위해 하위-가시적 자연에 관한 (아마도 거짓인) 가정들을 하도록 촉구할 때 탐구자에게 하도록 촉구하는 것이다. 데카르트의 반-목적론적 규정은 단순히 세계가 어떻게 정확히 설계되어 있는지를 지식으로서 명시하려는, 그리고 세계와 그것의 존재들이 명백히 있는 대로 왜 설계되어 있는지를 설명하려는 시도들을 배제한다. 이것은 신이 세계를 설계했다는 가정들을, 그리고 그가 목적을 가지고 세계와 그것의 존재들을 설계했다는 가정들을 배제하지 않는다. 그것은 심지어 세계와 그것의 존재들이 어떻게 설계되어 있는지에 관한 가정들을 하는 것도 배제하지 않는다. 다만 이것이 진정한 지식인 척하지 않는 한. 따라서 데카르트의 요점은 세계에 목적이 없다는 것이 아니라, 오히려 자연에 관한 우리의 설명들에서 이 목적에 대한 호소들이 없어야 한다는 것이다. 나아가, 우리는 이 목적들이 단지 현상들을 설명하기 위한 유용한 허구들임을 인식하는 한, (목적 없이) 설계에 호소할 수 있다. 확실히, 기계론에서 서로에 대한 원소 부분들의 위치에 대한 그의 포함은 비록 목적의 관념이 그것에 없더라도 설계에 대한 언급을 허용하거나 심지어 요구한다.

목적론의 문제에 관한 가산디에 대한 데카르트의 응답은 이 요점에 결정적이다. 가산디는 물리학에서 목적 원인들을 배제하는 데카르트의 것에 이의를 제기한다:

물리학에서 목적 원인들의 사용에 대한 당신의 거부는 다른 맥락에서는 옳을 수 있었지만, 당신이 신을 다루고 있기 때문에 명백히 위험이 있다…. 전체 세계, 하늘, 그것의 다른 주요 부분들을 제쳐두고, 당신이 신의 닮음을 지니고 있기 때문에(또는 당신의 신체), 식물들, 동물들, 인간, 그리고 당신 자신 안에서 다양한 부분들의 기능보다 그런 신의 존재에 대한 더 좋은 증거를 어디서 어떻게 얻을 수 있을 것인가? …당신은 이 조직과 배열의 물리적 원인들을 탐구해야 하며, 능동 원인들이나 재료들보다 목적들에 의존하는 것은 어리석다고 말할 것이다. 그러나 어떤 죽을 운명도 심장의 방들 안의 혈관들의 입구로 기능하는 판막들의 관찰된 형태와 배열을 만드는 능동 원리를 이해하거나 설명할 수 없다…. 자연철학자는 이것들과 모든 다른 것들을 최고의 지혜로, 그리고 그의 목적들에 대한 그런 정밀한 부합으로 배열한 어떤 제1원인을 반드시 인정해야 한다는 것을 알게 된다면 왜 칭찬받지 않을 것인가? 당신은 신의 목적들을 탐구하는 것이 성급하다고 말한다…. [이것은] 그가 공개적으로 전시하기 위해 남겨둔 목적들에는 확실히 적용되지 않는다 (Gassendi [1641] 1984: AT VII, 309-10/CSM II, 215).

데카르트의 응답은 우리가 가산디가 초점을 맞추는 살아있는 기계들과 같은 그러한 기계들에서 신의 솜씨를 분명히 인정해야 하지만, 이것은 목적 원인으로서가 아니라 작용 원인으로서의 신에 대한 호소라고 지적하는 것이다. 즉, 이것은 기계들의 건설자로서의 신에 대한 호소(물리학에서 합당한)이지, 그것들의 목적들의 착상자로서가 아닌(물리학에서 부당한). "식물과 동물 등의 다양한 부분들의 기능은 그것들의 작용 원인으로서 신을 경이롭게 하는 것이 적절하다—그의 작품들을 검토함으로써 장인을 알아보고 영광스럽게 하는 것; 그러나 우리는 신이 어떤 주어진 사물을 창조할 때 가졌던 목적이 무엇인지를 이것으로부터 추측할 수 없다…. 우리는 신의 목적들 중 일부가 다른 것들보다 더 공개적이라고 주장할 수 없다; 모두가 그의 지혜의 불가사의한 심연에서 동등하게 숨겨져 있다" (AT VII, 374-5/CSM II, 258). 이것을 자연 탐구들에 대한 데카르트의 후험적 접근 방식에 관한 설명과 연결하기 위해, 설명적 원인들의 탐구—심지어 신 모두에 의해 제정된 초기 조건들과 기저하는 자연 질서까지도—는 그 원인들에 대한 이유들의 탐구와 동일하지 않다. 우리는 그 이유들을 알 수 없으며, 따라서 우리는 그것들을 설명들에 포함함으로써 알 수 있는 척해서는 안 된다.

이것이 데카르트의 작업에서 그리고 일반적으로 근대 초기 시기에 목적론에 관한 마지막 말이 되지는 않을 것이다. 그 문제는 심지어 이것보다도 더 복잡하다. 우리는 뒤에 오는 장들에서 목적론의 문제로 돌아올 것이다. 왜냐하면 유기체들의 기능과 목적의 관념이 말브랑슈와 라이프니츠의 예비형성론과 개체적 통일성의 이론들의 핵심에 있기 때문이다. 그러나 여기서, 목표는 달성된다. 내가 데카르트의 생식에 관한 작업의 핵심에 있다고 믿는 미완성 예비형성론의 이론은, 그것이 자신의 설계를 예시하고 살아있는 기계들을 결국 야기할 것으로 가정되는 질료의 작용 원인으로서 신에 호소하기 때문에, 신의 목적들에 단지 호소하지 않는다. 그 초기 설계는 목적론적이며 로제의 주장들과는 반대로, 비록 생식에 관한 데카르트의 이론에서 설명을 필요로 하지만.

그러나 이것은 각각의 동물의 창조자로서의 신에 대한 호소를 배척하는 데카르트 자신의 수사적 질문에 반하는 것처럼 보인다. "우리는 모든 것이 … 신에 의해 직접 수행되기를 원하는가?" (AT XI, 524). 이것이 내가 여기서 도전할 로제의 두 번째 관심사의 핵심이다: 예비형성론은 초자연적이기 때문에 전적으로 비과학적이다; 자연 철학으로서의 기계론은 예비형성론에 의해 훼손된다; 예비형성론은 데카르트의 자연철학에 대한 배반이다.

이 혐의에 대해 나의 해석을 방어하는 두 가지 방법들이 있다. 첫 번째는 데카르트가 두 가지 뚜렷한 초자연주의의 관념들을 가지고 있다고 말하는 것이다—우리는 신을 두 가지 다른 역할들에서 이해한다—그리고 오직 하나만이 자연 연구에서 무관하다. 하나, 거부된 것, 은 그의 신학적 역할에서 신을 이해한다. 다른 하나, 자연 탐구들에서 전적으로 허용 가능하고, 실제로 필요한, 은 그의 형이상학적 역할에서 신을 이해한다. 그는 메르센(1630년 4월 15일: AT I, 143-44/CSMK 22)과 호겔란트(1638년 8월: AT II, 347/CSMK 119-20)에게 보낸 편지들에서 이것을 암시하며, 우리가 계시를 통해 아는 것과 자연적 추론을 통해 아는 것을 구별할 때. 자연적 추론은 그 저자로서의 신에 의존할 뿐만 아니라, "그를 아는 우리의 노력…"으로도 이어지며, 이것 없이는, 데카르트는 말한다, 그는 "물리학의 토대들을 발견할 수 없었을 것이다" (1630년 4월 15일 메르센에게 보낸 편지: AT I, 144/CSMK 22). 이것은 위의 목적론에 관한 논의와 밀접하게 연결된다. 그의 형이상학적 역할에서의 신—그의 설계들의 작용 원인으로서, 세계의 운동을 지탱하는 존재로서, 모든 초기 세부사항에서 세계의 창조자로서—은 우리의 자연 탐구들에서 필요한 요소인 반면, 행동들에 대한 목적들과 이유들을 가진 존재로서 그의 신학적 역할에서의 신은 엄격하게 정의된 신학의 연구에 속한다.

그러나 데카르트는 생식이 "신에 의해 직접" 수행된다는 관념을 거부하며, 이것은 그의 형이상학적 역할에서의 신을 언급한다. 이것은 내가 데카르트에게 밀고 있어 온 질료의 예비형성의 관념을 정확히 배제하는 것처럼 보인다. 그러나 이 반론에 대한 두 번째 방어가 있다: 데카르트의 미완성 예비형성론은 그로 하여금 신을 그의 창조의 세부사항들에 친밀하게 관여시키면서 동시에 그 창조로부터 자연적 창조로서 분리하는 미묘한 균형을 유지하게 한다. 신은 미래 유기체들의 세부사항들을 포함하여 모든 것의 원인이지만, 그는 모든 것을 직접 수행하지 않는다. 오히려, 운동의 법칙들이 이 자연 세계에서 그의 계획들을 직접 실현한다. 신은 모든 세부사항의 궁극적 원인이며, 그는 심지어 우주의 지속하는 운동의 근접 원인이지만, 운동의 법칙들은 각각의 특정 동물의 근접 원인이다.

이 방어는 그의 작업들에서 규칙적으로 나타나는 데카르트의 지속적 창조의 관념에 의해 복잡해지기도 하고 도움을 받기도 한다. 여기에 단지 두 가지 예들만 있다. "신은 [자연을] 그가 창조한 것과 동일한 방식으로 보존하기를 계속한다" (AT XI, 37/CSM I, 92). "…[보존과 창조 사이의 구별은 단지 개념적인 것이다]" (AT VII, 49/CSM II, 33). 이것은 신이 세계에서 모든 것을 직접 수행한다는 것을 나타내지 않는가? 지속적 창조, 보존, 그리고 자연 세계의 활동에서의 신의 동의에 관한 데카르트의 관념들은 흥미롭지만, 현재의 논의의 범위를 넘어선다. 나는 그러나, 나의 데카르트의 생식 이론에 관한 해석에 의해 함의된 초자연주의가 실제로 지속적 창조에 관한 그의 관념들에 의해 완화된다는 해석으로 경향한다. 이것은 내가 읽기에 데카르트의 지속적 창조에 관한 입장이 세계에서의 인과적 행위를 신과 자연적 원인들 사이에—일차적이고 이차적 원인, 또는 궁극적(이고 일반적)이고 근접한(이고 특정한) 원인들 사이에—분리하기 때문이다. "나는 세계의 모든 운동들의 유일한 일반적 원인이 신이라고 생각한다" (1645년 10월 뉴캐슬에게 보낸 편지: AT IV, 328/CSMK 275; 강조 추가됨). 그러나 "특정한 자연의 규칙들 또는 법칙들…은 특정한 신체들에서 우리가 보는 다양한 운동들의 이차적이고 특정한 원인들이다" (AT VIIIa, 62/CSM I, 240). 생성된 유기체들의 특정한 원인들을 포함하여. 일차적이거나 일반적 원인으로서의 신은 불변적이며 따라서 세계의 지속하는 존재와 그것의 기저하는 불변적 구조와 질서를 설명할 수 있지만, 자연과학이 설명하는 것을 목표로 하는 가시적 변화들(예를 들어 유기체들의 생식)을 설명할 수 없다. 특정한 자연적 원인들만이 생식과 다른 변화를 설명한다. 따라서, 생식에서 상수적이고 불변적이며 결정된 것—가장 주목할 만하게는 최종 유기체가 세계의 질료의 초기 구조에 완전히 함축되어 있으며 구조적 완전성에서 증가는 없고 단지 그 완전성이 어떻게 가시적으로 나타나는지의 변화만이 있다는 사실—은 신에게 달려 있다. 생식에서 변화하는 것—즉, 초기 질료가 외견상 혼돈적인 것에서 질서 잡힌 유기체로 그것의 구조를 변형시킨다는 것—은 자연의 법칙들에 달려 있다.

나는 내가 "미완성 예비형성론"이라고 불러 온 이론이 데카르트의 자연철학에서 발견된다고 믿는다. 그러나 이 견해에 반하여 제기될 수 있는 강한 주장들이 있다. 예를 들어, 데카르트는 우주를 구성하는 부분들을 살아있는 존재를 구성하는 부분들에 비유하며, 우주의 생식과 살아있는 존재의 생식 사이의 가능한 평행성을 시사한다. 문제는 우주의 질료의 "원초적 혼돈"에 대한 데카르트의 가끔의 언급들이다(e.g. AT VI, 42/CSM I, 132). 이것은 생식의 질료도 확실히 "원초적 혼돈"이어야 한다는 것을 나타낸다. 만약 이것이 사실이라면, 데카르트의 생식 이론이 전적으로 있을 법하지 않다는 혐의는 근거가 있고 사실이다. 우주의 질료와 결과적으로 살아있는 존재들의 질료가 처음에 구조화되지 않았다는 주장은 데카르트의 『생식』이 자발적 생식을 설명하려는 시도로 시작한다는 사실에서 일부 지지를 얻는다. 마치 데카르트가 부패하는 질료로부터 유기적 형태의 이 우연적 출현을 설명할 수 있다면, 그는 어떤 설명 도구로서의 신에 대한 의존 없이 혼돈적이거나 비구조화된 질료로부터 동물들이 그냥 형성된다는 것을 설명할 수 있을 것이라는 것을 시사하는 것처럼. 데카르트가 쥐들이 진흙에서 나온다고 심지어 상정한다는 사실은(1641년 12월 레기우스에게 보낸 편지: AT III, 460/CSMK 200) 내가 구축해 온 종 계통을 통한 엄격하게 미리 결정된 생식의 해석을 약화시킨다.

VI. 결론적 논평

이 도전들이 현재의 논의에 전적으로 손상을 주지는 않는다. 왜냐하면, 비록 나는 미완성 예비형성론의 이론이 데카르트의 생식 이론의 핵심에 숨어 있다고 믿지만, 우리는 내가 도달하고자 하는 결론에 이르기 위해 그를 이렇게까지 밀어붙일 필요가 없기 때문이다. 이 결론은 단순히 무한히 강력하고 현명한 신이 데카르트의 말로는 "지금 가진 모든 완전성으로… 세계를 창조했을 수 있다" (AT VIIIa, 99/CSM I, 256)는 것이다. 그러나 지금 갖지 않는 명시적 형태로. 그 다음 운동의 법칙들은 개별 유기체들의 세부사항들에 대한 신의 더 이상의 관심 없이—즉, 신의 직접적인 개입 없이—결국의 형태들을 존재로 가져올 수 있었을 것이다. 이것은 우리의 가시적 세계에서의 변화의 경험적 사실과 불변적인 존재에 의해 창조되었다는 점에서 어떤 의미에서 세계가 불변적이라는(사물들은 변형되지만 완전성에서는 증가하지 않는다) 신학적으로 친화적인 관념 모두를 공동으로 설명할 수 있었다. 그것은 또한 유기적 복잡성과 주어진 종들의 구조를 설명할 수 있었다. 더 잘, 그것은 심지어 최종 유기체의 구조적 형상이 점진적으로 출현하며 완전한 예비형성론의 이론이 그것을 가질 것처럼 완전히 형성되지 않는다는 경험적으로 지지된 믿음도 설명할 수 있었다. 가장 잘, 그것은 데카르트 자신의 법칙적 운동에 있는 질료의 비트들의 형이상학적 기계론을 위태롭게 하지 않으면서 이 모든 것을 할 수 있었다. 해설자들이 강조하는 경향이 있는 것처럼 예비형성론이 데카르트 자신의 기계론적 형이상학에 더 일치하는 생식의 기계론적 모델이 이미 준비되어 있는데, 데카르트주의의 진정으로 기계론적인 완성으로서 예비형성론이 아닌 이 이론이 왜 등장하지 않았는가?

답의 시작은 데카르트 자신의 작업에 있다. 식물 씨앗에 관한 그의 논평을 상기하라: "식물들의 씨앗은, 딱딱하고 견고하기 때문에, 그것들의 효능을 파괴하지 않고서는 변경될 수 없는 정확한 방식으로 배열되고 위치한 그것들의 부분들을 가질 수 있다" (AT XI, 253/CSM I, 321; 강조 추가됨). 씨앗의 정확한 구조는, 데카르트가 제안하듯이, 그것이 씨앗으로서 특정 종류의 기계로서의 그것의 능력에서 효율적으로 작용하기 위해 요구될 수 있다. 이것은 씨앗, 또는 기계가 특정 종류의 기계로서의 그것의 능력에서 적절히 기능하기 위한 구조의 중요성을 시사한다. 살아있는 존재들이 기계들이므로, 아마도 그것들도 적절히 기능하기 위해 특정 구조를 필요로 할 것이다. 미완성 예비형성론의 이론에 의해 나타내어진 종류의 출현하는 구조는 이 조건들을 만족시키지 않을 수 있다. 유사하게, 또 다른 답의 시작은 개체와 집합체 사이의 데카르트의 구별에서, 그리고 그가 성장하면서 변형되고, 집합체가 그렇게 하지 않는 방식으로, 질료를 얻고 잃는 유기체와 전자를 동일시하는 것에서 발견된다.

함께, 이 제안들은 살아있는 개체들이 통일되고 통합된 기능하는 구조에 의해 구별된다는 믿음을 나타낸다. 그것들은 상당한 신체적 변화를 통해 동일한 개체들로서 스스로를 유지할 수 있다. 우리는 이것을 외부적이고 내부적인 관찰들 모두로부터 안다. 즉, 우리는 우리 자신 밖의 살아있는 존재들의 잘 통합된 통일성을 경험하며, 우리의 영혼들은 우리 자신의 신체들의 잘 통합된(그리고 건강하거나 아픈) 성향들을 인식한다. 이것들이, 위에서 제4절의 끝에서 지적된 결과들로서, 내가 여기서 제시한 미완성 예비형성론의 이론에 의해 설명될 수 없다고 생각하는 것들이다. 고유한 의미에서의 예비형성론은 말브랑슈와 다른 이들에 의해 적어도 부분적으로 이 경험된 결과들을 설명하기 위해 되살아났다.

주석

데카르트는 "적절한 설명이 어떻게 보여야 하는지를 보여주었으며, 어떻게 철학해야 하는지를 가르쳤다…" (Wolff 1764, 6; trans. Roe 1981, 106). 이것은 데카르트가 볼프가 칭찬하는 것과 일치하는 방법을 따랐기 때문이다: "유일하게 명확한 증명은 법칙들과 원리들이 가정된다면 유기적 신체가 반드시 따른다는 것을 증명하거나, 원리들과 법칙들과 생성된 유기적 신체 사이의 충분한 연결을 보여주는 것이다" (Wolff [1759] 1896, I: 4).
만약 이 유기적 복잡성이 기관들이 전체를 위한 도구들인 내부적으로 질서 잡힌 복잡성으로 보인다면, 데카르트의 비판자들은 그의 이론이 이런 종류의 복잡성을 설명할 수 없다고 옳다. 그러나 이것의 압도적인 이유는 그의 이론이 그 통일된, 기능적 복잡성—내가 관심을 갖는 통일성의 문제—을 설명할 수 없다는 것이다. 데카르트의 비판자들은 그러나 그의 생식 이론이 단순한 구조적(즉, 비기능적, 비통일된) 복잡성을 설명할 수 없다고 주장할 때 틀렸다. 유기적 복잡성과 통일성 사이의 연결에 관해서는 제1장, 제2절을 보라.
제3장과 제4장에서 나는 데카르트가 확실성의 다른 수준들—도덕적, 형이상학적, 심리적—을 가지고 있다고 지적함으로써 이 주장에 도전할 것이다. 이것은 그로 하여금 단순히 그것이 연장되어 있다는 사실보다 훨씬 더 많은 질료에 관한 지식을 주장하게 해준다. 또한, 질료의 수학적 본성—그것을 매우 지성적이게 하고 따라서 지식의 대상으로 만드는—은 그것에 관해 말해질 수 있는 가장 기본적인 형이상학적 사실인 그것이 연장되어 있다는 사실뿐만 아니라, 그것이 기하학적이라는 사실(그것에 관해 말해질 수 있는 파생적이고 과학적인 사실)도, 따라서 기계와 같다는 사실도 포함한다.
이것은 데카르트의 인식론이나 방법에 관한 새로운 이해를 나타내지 않는다. 왜냐하면 이 영역에서 많은 작업이, 특히 그의 과학철학과 관련하여, 최근에 이루어졌기 때문이다 (e.g. Buchdahl 1969, 제3장; Garber 1992). 그러나 이 더 최근의 데카르트의 인식론과 방법에 관한 해석들은, 내가 아는 한, 그의 생식 이론에 적용되지 않았다.
나는 아래에서 그 안에 함축된 강한 예비형성론적 흐름을 논의하기 위해 『원리』의 이 조항으로 돌아올 것이다.
앞의 개략은 특히 제37-35조의 『원리』 제2부에서 발견되는 질료의 기본 형이상학과 물리학의 증류이다. 이것은 데카르트의 전체 저작에 걸쳐 발견될 수 있지만, 다른 지속적인 설명은 『세계』에서 발견된다. 데카르트의 물리학에 관한 검토를 위해, 그의 저작을 통한 그의 물리학의 발달을 포함하여, 다니엘 가버, 『데카르트의 형이상학적 물리학』을 보라.
이것은 모든 동물들에 사실이 아니다. 나는 데카르트가 자웅동체에 의해 이 전면에서 제기된 독특한 문제들을 인정하는 어떤 곳을 알지 못한다. 그러나 그는 자발적 생식의 가능성을 진지하게 취한다. 즉, 그는 일부 동물들(예를 들어 쥐들)이 진흙으로부터 생성된다고 생각한다. 이것은 내가 이 장에서 제시할 그의 생식 이론에 관한 그림에 가장 큰 어려움을 증명할 것이며, 나는 이것을 아래 제5절에서 다룰 것이다.
심장 박동의 이 설명은 팽창하고 수축하는 심장을 원인으로, 혈액의 순환을 결과로 상정하는 윌리엄 하비의 설명과 대조된다. 데카르트에 따르면, 하비의 설명에서 심장의 행위는 스콜라 철학에서 기대할 수 있는 것과 너무 가까운 어떤 신비적인 성질에 의존한다 (AT XI, 241-2/CSM I, 316-7). 하비에 대한 데카르트의 비판의 논의를 위해, 그린(1993), 고럼(1994), 프렌치(1994, 제8장)를 보라.
예를 들어, 『생식』(AT XI, 526); 1646년 11월 23일 뉴캐슬에게 보낸 편지(AT IV, 569-70/CSMK 302); 그리고 1640년 7월 30일 메르센에게 보낸 편지(AT III, 131)를 보라. 또한 "데카르트의 생물-물리학" (Carter 1985, 236)과 『데카르트의 의학 철학: 마음-신체 문제에 대한 유기적 해결책』(Carter 1983, 82-3, 106ff)에서 리처드 B. 카터의 설명도 보라.
데카르트의 실패한 기계론적 생식 설명이 17세기에 예비형성론 학설의 등장에 대한 촉매로서 자크 로제의 1963년 역사는 근대 초기인들에서의 생식에 관한 가장 학문적이고 지속적이며 영향력 있는 설명이었다 (Roger [1963] 1997). 데카르트의 실패한 기계론적 생식도 예비형성론의 촉매로서 강조했던 이전 저자들에는 F.J. 콜(1930), E.S. 러셀(1930), 조지프 니덤(1959)이 있다. 로제의 놀라운 성취 이후의 해들에 쓰여지고 기본 논제를 확장하는 역사들에는 엘리자베스 개스킹(1966), 하워드 B. 아델만(1966), 셜리 로(1975, 1979, 1981), 클라라 핀토-코레이아(1997)에 의한 것들이 있다.
라이프니츠의 경우는 이 그림을 심각하게 복잡하게 만들며, 아래 제4장에서 나는 자연적 존재들에서의 내재적 목적론에 대한 호소는 아니더라도, 내재적 힘에 대한 그의 호소가 그의 특정한 형태의 예비형성론에 책임이 있다고 제안할 것이다.
이것은 2세기 전에 예비형성론 학설에 대한 로제보다 이전의 조르주 뷔퐁의 평가와 정확히 동일하다 (Buffon [1749] 1780, 26-7).
자연 기계들의 장인으로서의 신에 대한 데카르트 자신의 빈번한 언급은 허치슨이 17세기 기계론적 철학에서 불가피하다고 생각하는 초자연주의를 향해 움직인다. 나아가, 데카르트 자신의 작업에서 물리학과 형이상학(신을 포함하는) 사이의 관계에 관한 다수의 최근 연구들도 전적으로 자연적인 것으로서의 데카르트의 기계론에 관한 그림을 복잡하게 만든다 (e.g. Garber 1992).
생식과 영양을 하나의 단일한 과정의 두 가지 발현으로 보는 이 유물론적 설명은 히포크라테스에서 데카르트의 동시대인 케넬름 딕비(1644, 제24장)까지 긴 역사를 가지고 있다.
데카르트는 종종 "기계론적 후생론자"라고 불려 왔다. 데카르트 자신은 그의 이론을 후생론이라고 부르지 않으며, 예를 들어 그의 이론과 윌리엄 하비의 이론 사이의 대조는 후생론자로서의 데카르트에 관한 그림을 복잡하게 만든다. 하비는 그 용어를 만들었으며, 그의 이론은 결국의 동물의 알이나 정액에서 처음 점으로부터 살아있는 존재의 자기 생성, 부분들에서 부분들이 출현하는 것을 상정한다 (Harvey [1651] 1981, 전반적으로). 이것은 데카르트에 의해 가정된 것처럼 소용돌이치는 질료의 소용돌이들로부터의 부분들의 건설과 상당히 다르다. 데카르트의 이론을 후생론적이라고 부르려는 유혹은 부분들의 점진적이고 연속적인 출현에서 비롯될 것이다.
코팅엄 등은 이 지점에서 데카르트의 『정신 지도를 위한 규칙들』에서의 빠진 텍스트를 지적하며, 아르노와 피에르 니콜이 그들 자신의 『논리학 또는 사고의 기술』에서 이 빠진 텍스트의 패러프레이즈를 제시한다고 제안한다. 코팅엄 등은 다음에서 인용한다: "첫 번째 종류의 문제에서 원인들은 결과들의 방법으로 탐색된다. 예를 들어, 우리는 자석의 다양한 결과들을 알며, 이 결과들의 원인들을 찾으려 한다…. 두 번째 종류의 문제에서 우리는 원인들의 방법으로 결과들을 발견하려 한다" (AT X, 471/CSM I, 77).
데카르트는 다른 방법론적 접근 방식들도 지적한다. 두 번째 이의들에 대한 그의 응답에서, 그는 다시 선험적 접근 방식과 후험적 접근 방식을 대조하지만, 각각 이성적으로 직관된 원인들에서 결과들로 진행하는 방법과 경험된 결과들에서 원인들로 진행하는 방법을 나타내기 위해 그것들을 사용할 때와는 매우 다르게 이 용어들을 사용하는 것처럼 보인다. 그의 과학에 관한 데카르트의 방법에 관한 광범위한 논의를 위해, 예를 들어 게르트 부흐달의 데카르트에 관한 장(Buchdahl 1969, 제3장)을 보라.
영원한 진리들의 창조에 관한 데카르트의 입장은 우리가 그것들에 관한 지식에 관해 혼란을 야기할 수 있다. 그의 동시대인 피에르 가산디처럼, 데카르트는 신이 영원한 진리들을 창조했으며 그것들을 그가 한 것과 전혀 다르게 창조했을 수 있다고 믿는다. 신은 단순히 진리들을 이해하지 않는다—그 본질들은 신의 의지와 독립적이다—그리고 나서 단순히 그것들의 존재만을 의지한다. 오히려, 그는 우리의 세계에서 모든 본질들과 존재자들을 의지한다. 이 입장은 신의 의지를 그의 지성보다 우선적인 위치에 놓기 때문에 (지성주의와 대립되는) "의지주의"라고 불려 왔다. 가산디의 "의지주의"는 그로 하여금 타고난 관념들을 부정하고 대신, 첫째, 우리 세계의 진리들을 발견하기 위해—그것들이 반드시 필요한 진리들이 아니기 때문에—경험적 탐구의 필요성을 수용하게 촉구하며, 둘째, 신의 의지에 달려 있는 그것들이 변할 수 있기 때문에 우리의 세계에서 그것들을 목격함으로써 그것들의 지속하는 진리를 인식하게 한다. 그것들의 진리는 우발적이며, 우리는 그것들을 우리의 세계에서 목격함으로써 발견해야 한다. 데카르트의 영원한 진리들에 관한 입장은 그러나 가산디의 것이 아니다. 실제로, 데카르트는 신이 영원한 진리들을 창조했다고 믿는다(이것에 반하여, 그러나 『방법서설』, AT VI, 43/CSM I, 132를 보라. 거기서 데카르트는 자연의 법칙들이 신의 자체적인 본성에서 흐르기 때문에 어떤 세계에서도 동일할 것이라고 말한다). 그러나 데카르트는 또한 첫째, 신이 그렇게 했을 때, 그는 그의 불변성 때문에 그것들을 변경할 수 없었다고(1630년 4월 15일 메르센에게 보낸 편지: AT I, 145-6/CSMK 23), 그리고 둘째, 신이 이 진리들의 관념을 우리의 마음들에 심어놓았기 때문에 우리가 그것들을 직관적으로 발견할 수 있고 그것들을 위해 경험적 증거에 의존할 필요가 없다고 믿는다 (AT I, 145/CSMK 23). 영원한 진리들의 창조에 관한 데카르트의 입장과 이것이 그의 자연철학에 미치는 영향에 관한 더 완전한 논의를 위해, 예를 들어 마가렛 오슬러의 그녀의 저서 『신성한 의지와 기계론적 철학』(Osler 1994, 제5장)에서 데카르트에 관한 장을 보라.
데카르트의 자연철학에서의 방법에 관한 훨씬 더 상세한 작업이 이루어져 왔다. 고전적 연구를 위해, 부흐달(1969)을 보라. 지속적인 최근 작업을 위해, 가버(1992)를 보라.
두 번째 방어는 원인들에서 결과들로 이동함으로써 달성되는 것이 반대 방향으로 이동함으로써 달성되는 것과 꽤 다르다고 지적한다. "경험이 이 결과들의 대부분을 꽤 확실하게 만든다"는 것을 고려하면, 그것들을 원인들에 의해 증명할 필요가 없고, 오히려 원인들에 의해 설명할 필요가 있다 (AT VI, 76/CSM I, 150). 그것들을 결과들에 의해 증명해야 하는 것은 원인들이다. 확실히, 이것은 이성적으로 직관된 원인들이나 제1원리들에 대한 언급일 수 없다. 왜냐하면 그것들을 경험적으로 증명할 필요가 없기 때문이다. 이 방어는 데카르트의 접근 방식과 예를 들어 갈릴레이의 것 사이의 차이를 보여준다. 갈릴레이가 "사실들을 있는 그대로 매우 명확하게 제시하는 반면, 그는 사실들이 왜 그러한지를 설명하지 않는다…", 데카르트 자신과는 달리 (1638년 11월 15일 메르센에게 보낸 편지: AT II, 433/CSMK 128). 갈릴레이는 그것들의 원인들에 대한 언급을 통해 결과들을 설명하지 않는다. 위의 인용에서 "증명"의 언어는 이상하게 보일 수 있다. 결국, 데카르트는 우리에게 결과들을 설명하기 위해 상정된 원인들이 가정들로, 아마도 거짓인 것들로 취급되어야 한다고 말했다. 그러나 데카르트는 때로 이 원인들에 대해 그것들의 초기 가정적 성격에도 불구하고 증명된 진리를 주장하는 것을 원하는 것처럼 보인다. 그가 진리라는 이 배지를 달성하기를 희망하는 방법은 부분적으로 논문에서 방금 지적된 일관성으로부터의 방어에 의존한다.
아마도 우리가 이 질서를 선험적으로 발견할 수 없는 한 가지 이유는 데카르트가 적어도 한 지점에서, 비록 그가 이것을 빠르게 수식하지만, 자연을 신과 동일시하는 것처럼 보이기 때문이다(우리는 그의 본성에 관한 완전한 지식을 가질 수 없다): "자연이 일반적인 측면에서 고려된다면, 나는 그 용어에 의해 신 자체, 또는 신에 의해 확립된 창조된 사물들의 질서 있는 체계 이외의 다른 것을 이해하지 않는다" (AT VII, 80/CSM II, 56). 데카르트에 의해 제시된 수식된 버전에서도, 우리는 질서 있는 체계에 선험적으로 접근하는 것의 불가능성의 이유를 볼 수 있다. 신에 의해 창조되고, 나아가 질서 잡힌, 그것은 신의 의도들이나 목적들에 대한 언급을 해야 한다. 이것은, 우리가 아래 제5절에서 볼 것처럼, 인간의 이해를 넘어선다.
『형이상학의 논의』 제22절에서, 라이프니츠는 이런 종류의 구조적 질서와 신의 방식들의 단순성을 목적론적 성격으로 취하며, 그는 이런 종류의 목적론에 대한 호소가 자연 탐구들에 필수적이라고 믿는다.
이 원인들이 이성적으로 직관된 것도 경험적인 것도 아닌 본성이 주어지면 가설적 원인들에 대한 진리를 확립할 수 있다는 데카르트의 주장은 설득력이 다소 부족하다. 도덕적 확실성과 형이상학적 확실성 사이의 그의 구별이 도움이 된다. 나는 이것을 곧 다룰 것이다.
다음 장에서 데카르트와 말브랑슈에서 더 철저하게 다루어질 또 다른 종류의 결과(아마도 실험적 결과의 변형)가 있다. 이것은 구축된 기계—데카르트가 우리에게 자연 메커니즘들이 어떻게 작동하는지를 명확하게 하는 데 도움을 줄 수 있다고 반복해서 말하는—의 결과이다.
데카르트가 어떤 것으로 비난받을 수 있다면, 그것은 그가 충분히 경험적인 방법을 제안하지 못하는 것이 아니다. 오히려, 그는 그것을 충분히 구현하지 못한다. 오슬러가 쓰듯이, "데카르트가 그가 설교한 방법들을 항상 실행한 것은 아니었다. 그가 묘사한 기계론적 모델들의 대부분은… 고도로 사변적이었으며 이러한 방법론적 논평들에서 그가 요구한 실험적 실천에 근거하지 않았다" (Osler 1994, 145-6). 데카르트는 그가 실제 세계(경험적이고 숨겨진 모두)에 관해 알고 있는 것과 알려져야 할 것 사이의 엄청난 간격에 대해 분명히 인식하고 있다; 그는 반복해서 그렇게 말하며 그 간격을 채우려는 시도로 점점 더 많은 실험들을 반복해서 수행한다. 이 부족함에서, 특히 생식의 질문에 관해, 데카르트는 모든 동시대인과 앞으로도 여러 세대에 걸친 훨씬 더 많은 박물학자들의 사귐을 가지고 있다.
데카르트가 존재론적으로 실재하는 종들의 존재를 받아들인다는 사실은 상이한 신체적 성향들에 의해 구별된 상이한 종들로 귀결되는 상이한 정액들에 관한 그의 논의에 의해 함의된다. 부분들의 그러한 성향이 인간을 다른 종류의 존재와 다르게 정의하는 것이다(적어도 부분적으로): "신체는 영혼을 받기 위해 필요한 모든 성향들을 가지고 있다. 그것이 엄격하게 인간의 신체이기 위해서 가져야 하는…" (1641년 12월 레기우스에게 보낸 편지: AT III, 461/CSMK 200). 자연적 종류들이 있다는 가정된 사실은 다른 곳에서도 발견될 수 있다. 동물 일반과 인간의 특정 경우 사이의 그의 구별은 자연적 종류의 가정에 근거한다 (1639년 4월 30일 드보네에게 보낸 편지: AT II, 525-6/CSMK 135). 동일한 가정이 다음과 같은 논평들의 근거를 이룬다: "하나의 분류는 진정한 속의 구성원들이 진정한 종들로 분류되지 않는 한 올바르지 않다…" (1641년 5월 레기우스에게 보낸 편지: AT III, 370/CSMK 181; 강조 추가됨). 상이한 종들의 분류에 대한 근거를 제공하는 것은 단지 신체적 구조만이 아니다. 이것은 또한 생식 계통을 따라 이어진다: "…한 인간은 또 다른 인간을 생산할 수 있지만, 어떤 인간도 개미를 생산할 수는 없다…" (1644년 5월 2일 메슬랑에게 보낸 편지: AT IV, 111/CSMK 231). 놀랍게도, 생식을 통해 번식되는 이 형태들 또는 종들은 정확히 신이 창조 시에 그가 만들 수 있었던 무한한 선택들 중에서 우리의 지구에 두기로 선택한 것들이다 (AT VI, 64/CSM I, 144).

현재글Detlefsen 박사논문 1장, 2장 번역

The tip of the tongue

공부 일지

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The tip of the tongue

Detlefsen 박사논문 1장, 2장 번역

제1장

서론: 근대 초기의 생식과 개체

I. 서론적 논평

II. 이 저작의 주요 논제: 생식과 개체

III. 개체화의 일반적 문제

IV. 아리스토텔레스, 생식, 그리고 개체에 관한 몇 가지 논평

V. 저작의 한계와 구조

VI. 정의들

주석

제2장

연장된 질료로서의 신체: 데카르트의 "미완성 예비형성론"

I. 서론적 논평

II. 법칙적 운동에 있는 연장된 질료로서의 신체: 데카르트의 생식 이론

III. 근대 초기 생식 이론들의 역사에서 데카르트의 역할에 관한 통설

IV. 인식론, 방법, 그리고 실험: 제1원리들, 원인들, 결과들

V. 목적론과 데카르트의 "미완성 예비형성론"

VI. 결론적 논평

주석

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